人在“悟道”後，得道後，到底應該是快樂還是痛苦呢？大家好，我是白同學，今天我們要說的就是道德經第十五章——悟道之後。

悟道之後

道德經這本書的行文風格，通常都是用天道來指引人道，天道就是一些自然規則，用這些自然規則來說明這個世界玄妙的地方，人道呢，指的就是我們作為一個獨立存在的人，應該如何去認識，或者說迎合這些規則，最後達到一種順其自然、與自然融合的狀態；道德經的第十三章和第十四章，講述的就是天道規則，而第十五章，就又回到了人道規則，其實也就是人在得道後，所達到的一個狀態，那應該是什麼樣的狀態呢？我們一起來看一下。

首先第一句說道：“古之善為道者，微妙玄達，深不可志。”古之善為道者的善，指的就是善於，意思就是，古代的那些得道者，那些善於按照道的規則去做事的人，會“微妙玄達”，這個“微妙”指的就是複雜深奧，玄是深遠，達是達到，這句話形容的是一種思想，大意就是說這些人的思想啊，達到了一種十分深遠、複雜的狀態，所以緊接著後面說“深不可志”，這是帛書版本的記載，通行本中叫“深不可識”，志和識其實都是一個意思，就是無法去描述它，沒有辦法形容，就像第一章中的“道可道，非常道”一樣，聽到這裡，大家可能會感覺有些複雜，這是老子一貫的表達方式，覺得複雜是正常的，我們再往下看；接下來老子說道：“夫唯不可志，故強為之容。”這個“夫唯”經常會在古文中出現，意思就是“正因為”、正因為這樣，拿到這裡來看，就是正因為它無法描述、無法形容，往後有個“故”，在古文中就是“所以”的意思，所以我只能勉強的去形容，這一句話也就是引出下文，怎麼勉強的形容呢？老子說：“豫呵，其若冬涉川。”這個“豫”是猶豫的豫，在易經中也有個豫卦，大意就是小心謹慎，像踩在冬天結冰的河流上，大家可以想象一下，就像我們在冰面上開車一樣，要十分小心的去駕駛，才不會出錯誤，就是這麼一個狀態。

這裡的描述，和我們印象中的悟道狀態，就有很大差別了，我們一般所認為的悟道，應該是一種十分瀟灑、逍遙的狀態，就是整個人沒有煩惱，精神和思想凌駕於萬物，但老子卻認為，悟道的人啊，應該小心謹慎，處處提防，這怎麼回事呢？為什麼悟道的人要小心謹慎呢？我想來想去，就想到了這麼一個詞，叫做——匠人精神。一位真正的匠人，在雕刻他的作品時，會全神貫注的投入其中，生怕一個不小心，毀了自己一番心血，大家不要小看這種匠人精神啊，沒有匠人精神是一件很可怕的事，比如說，為什麼現在的娛樂節目一直處於倒退狀態呢？前段時間楊坤還說過：時代在進步，但音樂卻至少倒退了十年，其實不只是音樂，電影電視劇也是一樣，很多老電視劇、老電影，沒有任何營銷，播放量卻一直在上漲，很多新片還沒正式上映就開始營銷，結果卻是罵聲一片，不是觀眾挑剔了，是他們確實在退步，這就奇怪了，為什麼科技發達了，技術提高了，畫質清晰了，質量卻在下降呢？就是因為這個匠人精神，演員有問題，但也不全是演員的問題，而是整部劇的匠人精神的問題，隨便拍個東西就能賺錢，誰還能像之前一樣，在冰面上行走呢？

再往下，老子又說到了第二個“形容詞”，叫做“猶呵，其若畏四鄰。”這也是帛書版本的記載，在通行本中，叫做“猶兮若畏四鄰”，這個“猶”是猶豫的“猶”，動物偏旁，在古代指的是一種猴子，這種猴子有個特點，它十分的謹慎，還沒有人走過來的時候，它就提前跑到樹上去了，“若畏四鄰”，就是害怕鄰居，害怕鄰居什麼呢？害怕鄰居的注視和指責，這個與我們印象中的得道狀態，更是天壤之別，那這個怎麼理解呢？簡單來說就是一句話——叫做舉頭三尺有神明，在《禮記》中有個叫做“君子慎獨”的說法，就是說人在獨居時，往往更容易出現錯誤，大家仔細回想一下，是不是你在獨居的時候，產生一些稀奇古怪的想法？一些不太好的想法？說白了，每個人都具有兩面性，一面是與人相處時，在人群中的性格，一面是獨居時，自己本身的性格，就拿鍵盤俠來說，現實生活中是很少的，在這個資訊發達的時代，每個人都知道什麼是正確的做法，都知道什麼是道德觀，那為什麼還會有這麼多做錯事的人呢？因為大多數人在獨居時，沒有人看到時，才會展現出惡的一面，當然這不是誰的錯，這就是人性，所以老子說，真正的謹慎應該是“若畏四鄰”，就算身體獨處，精神也不要獨處。

如履薄冰

再往下是第三個形容詞，叫做“儼呵，其若客”，這個“儼”通嚴，有著嚴肅、尊敬的意思，其若客就是做客，連起來就是，嚴肅的就像是要去做客，這句話與“若畏四鄰”差不多，都可以理解為是敬畏之心，不同的是，這個其若客中，還有著恭敬之心的意思，大家可以想象一下，你最完美的時候是什麼時候？是不是第一次去岳父岳母家做客的時候？處處小心謹慎，畢恭畢敬，在這種狀態下，就算是你有些東西做錯了，一般人也不會深究，有些朋友可能年齡較小，還沒去岳父岳母家做客，那可以參考一些餐飲公司的服務，那種如沐春風的感覺，這個就是其若客的狀態。

第四個形容詞叫做“渙呵，其若凌釋”，這個渙在易經中也是一個卦象，怎麼理解呢？可以理解為是消散，就像是冰塊融化一樣，這句話不太好解析，就比如說，你有很多心結，整日煩惱，備受煎熬，後來無意之間看過一個影片，或者是與一位高人聊天之後，好多事就沒有那麼糾結了，煩惱就像是冰塊融化一樣，眼看著消散，差不多就是這麼個意思，這是一種十分高階的狀態，確實不太好理解，再舉個例子，我有個朋友，想著讓孩子學一些特長，結果想來想去也不知道學什麼，問這個，孩子不喜歡，問哪個，孩子也不喜歡，猶猶豫豫了兩個多月，最後也沒有什麼結果，後來我給他介紹了一位哲學教授，兩人見面不到五分鐘，事情就解決了，這個教授啊，讓他們把所有感興趣的課程都報了一節，然後根據小孩的興趣，再做打算，意思就是說，得道者做事，往往能看清楚事情的本質，忘記那些沒有必要的爭論，把一些複雜的問題變成冰塊，讓它自己融化掉。

第五、第六個形容詞分別是“敦呵，其若樸”和“混呵，其若濁。” ，這兩個要一塊說，其中“敦”可以理解為是敦厚，樸就是沒有雕刻的木頭，就是敦厚的像是沒有雕刻的木頭，“混”指的就是混沌，濁指的就是不清晰、不明亮，就是混沌的像是模糊陰暗的水面，簡單點來說，就是大智若愚，拿到今天來說，就是忘記標準，在高速發展的現代，為了快速傳播，我們總喜歡把一些東西格式化和標準化，比如說學習，或者是工作，但格式化的東西往往都是沒有工匠精神的，一個標準的學習過程、創業過程，可能只適用於小部分人，對大部分人來說，都是沒有作用的，所以真想做一件事，首先要做的就是忘記標準，按照自己的標準一步步來，其實這個就是今天的大智若愚；第七個形容詞叫做“曠呵，其若谷。”就是像山谷一樣空曠的狀態，其實以上面內容相同，永遠不要設立標準和二元對立，就拿好人壞人來說，每個人都即是好人也是壞人，人本身就是善惡一體的，你不能因為他做一件好事，就給他打上一個好人的標籤，做一件壞事，打上一個壞人的標籤，永遠要處於一個非好非壞的混沌狀態，以此來看出萬物的本質。

最後是“濁而靜之徐清，安以動之徐生”，這也是一種狀態，可以理解為是靜極而動、動極而靜，這個不是規則，而是狀態，就是說在靜的狀態要想著動，但在動的狀態又要想著靜，如果還是不太明白的話，也可以理解為是在好的時候想著壞，在壞的時候想著好，因為世界萬物的發展本來就是一個迴圈，所以要在事情迴圈之前，自己想要迴圈，最後一句，叫做：保此道者不欲盈，夫唯不欲盈，是以能蔽而不成。這句話確實就是全文的精髓，說是悟道之人，他不想做到極致的狀態，因為悟道的人看清楚了那個極致的狀態其實只是幻象，這個又出現了“夫唯”，正因為他不想達到這個極致的狀態，所以能夠蔽而新成、長盛不衰，怎麼理解呢？我經常說這麼一句話，當我很幸運的時候，我就會很擔心，擔心什麼呢？擔心不幸的發生，因為這個世界是物極必反的，有好的時候，就有壞的時候，所以有些人，他就會避免這個極點的發生，他能抓住風口，但是卻不會攀爬這個高峰，就像是影視界一樣，有些人明明拍什麼都能火，但他就是不拍，他學會了剋制自己的大起，所以也不會大落，這個就是得道的狀態。

所以大家聽出來了嗎？得道在常人眼中是痛苦的，要處處提防，小心謹慎，就像是莊子在養生主的寫的一樣，天道有天道的規則，人道有人道的規則，而人只能在規則與規則之間行走，才能找到真正的道，但是對得道者來說，他又沒有那麼痛苦，因為這樣的行為，已經變成了生活的常態。