文章作者：琢磨君

大家有沒有發現：隨著年齡增長，心智越來越成熟，我們也越來越不喜歡說話，變得沉默寡言了？

就如魯迅先生所說：當我沉默的時候，我覺得很充實，當我開口說話的時候就感到了空虛。

為什麼會出現這種現象呢？

其實，大家不要感覺奇怪，這都是屬於自然現象，也是符合大道規律的。

如果我們去讀讀老子《道德經》，好好領悟大道，便可豁然開朗，內心不再困惑，甚至會覺得欣慰。

老子在《道德經》第五章告訴大家：

天和地之間，就像一個巨大的風箱，雖然中空，但永無窮盡。越是鼓動風量，亂七八糟的事情就會產生得越多。

天地之間的萬物，需要有個良好的環境才能很好地生長，而不是需要長時間的狂風暴雨、地震等極端惡劣天氣。

因此老子從大自然引申到人類社會，並總結了一條治國理政的方針：多言數窮，不如守中。

即：政令名目繁多反而會加速國家的敗亡，還不如保持虛靜。

於是乎，我們可以看到西漢初期採取了輕徭薄賦、休養生息的國策，漢朝養精蘊銳，經濟快速發展，產生了第一個盛世———文景之治。

對於我們個人來說，“多言數窮不如守中”這句話更是具有借鑑意義，它也是一條符合大道、充滿智慧的處世規則。

現代人經常把這句話和“沉默是金”劃等號，說：

人說的話多，往往會使自己陷入困境，還不如保持虛靜沉默，把話留在心裡。

可見，沉默寡言反而更加符合大道，反倒是一個人話多浮躁是違背大道的。

難怪《易經》雲：吉人之辭寡，躁人之辭多。

即：吉人話很少，躁人話很多。

其實，我們也可以從心智成熟的角度來理解沉默寡言：小孩子話很多，經常是童言無忌；但成年人深知言多必失、禍從口出等道理，因此他們從多說發展為少說，最後又到了能不說就不說的地步。

自然界也是如此：小魚小蝦總是喜歡浮在水面蹦蹦跳跳，但是大魚往往都在水底漫遊。

成熟的人或者物，往往言行舉止更加穩重，所以謙虛低調是他們的一種常態。

以前的時候，我們有事沒事就喜歡發個朋友圈，求點贊和評論，希望獲得大家關注。

但是後來我們發現：在他人的世界，我們永遠只是配角。我們今天吃了什麼，穿什麼，過得好壞與否，他們壓根兒就不關心。

所以，在看透人生真相後，我們也開始心智越來越成熟，變得冷暖自知，自然而然地越來越沉默寡言了。

老子《道德經》第23章更是告訴大家：希言自然。

即：真正的“道”總是自然執行而勿需多“言”的。

老子還舉例說明：再大的風也刮不了一個早晨，再大的雨下不了一整天。

老子又反問：誰製造的狂風暴雨呢？

是天地製造了這狂風暴雨，但是興風起雨尚且不能持久，更何況是人呢？

可見，沉默寡言才是人生常態，而喧囂和熱鬧反而是一種非正常現象。

正如作家周國平在《在沉默中面對》一文中說到：

最真實最切己的人生感悟是找不到言辭的。對於人生最重大的問題，我們每個人都只能在沉默中獨自面對。

楊絳老人更是在百歲感言中說道：我們曾如此期盼外界的認可，到最後才知道，世界是自己的，與他人毫無關係。

既然世界是自己的，我們也無需多言了。

真正懂我們的人，我們什麼都不說，對方也懂。

不懂我們的人，我們說再多，對方依舊不懂。

這也難怪老子一再強調“不爭”的處世之道，因為你對牛彈琴只能是浪費時間和精力罷了。

正所謂是：夏蟲不可語冰，井蛙不可語海，凡夫不可語道。

老子《道德經》第二章寫道：處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭。

我們若是能夠在生活中慢慢領悟“無為”和“不言”的妙處，便可做人做事更加智慧，最後無往而不利，無為而無所不為，不說比說更有功效。

看到這裡，估計大家都知道了為什麼沉默寡言更加符合大道了吧。

大家也可以自我對照一下，如果你就是一個沉默寡言的人，就要恭喜你了。

與諸君共勉！

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