編者注：王松林、田佳訓提供的《薩滿文化和中華文明》，原文比較長，所以我們分為幾個專題發表，已經發布的文章有：

2月18日發表文章《

薩滿神論與北方薩滿神系

》。

2月19日發表文章《薩滿聖壇上的女神王國》。

2月20日發表文章《薩滿“多層天穹”觀與“三界”說》。

2月21日發表文章《“三魂說”與薩滿魂化觀念》。

2月22日發表文章《“靈魂飛翔”與薩滿脫魂術》。

2月23日發表文章《觀氣——薩滿原始氣運觀念》。

2月24日發表文章《“火練金神”與薩滿煉氣功》。

2月25 日發表文章《薩滿神判觀念與卜筮、占夢術》。

2月26日發表文章《薩滿神歌——高深莫測的語言魔法》。

2月27日發表文章《薩滿神諭的內容與形態》。

2月28日發表文章《薩滿面具的分類與原始功能》。

3月1日發表文章《鄂倫春族薩滿神偶與神像》。

3月2日發表文章《錫伯族薩滿驅邪的心理療法》。

3月3日發表文章《薩滿服飾功能結構與象徵符號》。

3月4日發表文章《薩滿神帽造型類別及象徵意義》。

3月5日發表文章《薩滿神鼓、法器種類及應用》。

3月6日發表文章《薩滿選徒、授技與承襲儀式》。

3月7日發表文章《神樹崇拜與滿族的神杆祭祀》。

3月8日發表文章《動物崇拜——原始氏族生存意識的反映》。

3月9日發表文章《鄂倫春族鹿崇拜民俗與藝術》。

3月10日發表文章《古代民族的熊崇拜與圖騰意識》。

3月11日發表文章《“熊節”——奇異的北方薩滿祭俗》。

3月12日發表文章《北方民族的“骷髏神”——不可思議的祖先神崇拜》。

3月13日發表文章《“神狼”形象及其原始文化內涵》。

歡迎大家共同學習和討論，歡迎提供寶貴意見。

薩滿祭類祭程的上古遺風

薩滿祭祀中各種形式的祭類祭程，是其特有的多神崇拜與信仰意念的外在表現形式。薩滿祭祀可謂五花八門、形形色色，是繪聲繪形的原始宗教的萬花筒。其中，野祭是最能代表薩滿信仰內涵，也是真正透視薩滿文化的視窗。

（一）火祭

薩滿火祭，是透過特有的祝祭儀式，對自然界火的恩惠、威力的禮讚和膜拜，達到驅寒、逐邪、除晦、祀禳的目的，從而企慕全部族的吉寧與興旺。它是往昔薩滿信仰的北方民族盛行的一種祭祀古禮。

滿—通古斯語族普遍供奉火神，視為孕育萬物的生命之火。滿洲氏族用木頭刻制火神雕像，供奉在灶門旁邊，春秋二季祭祀。鄂倫春和鄂溫克人崇拜火神，稱之為“透歐博如坎”，吃飯時要往火裡投放一些食物，以示供奉。每年正月初一早上，各家都要點燃篝火，舉行祭火神儀式：燒香，貢一些肉塊和酒，叩首祈禱。赫哲人稱火神為“佛架瑪瑪”，點火時先要磕頭，這種儀式一直保留至今。還崇祀護火神“都熱馬林”，傳說護火神以生命儲存了火種，給人類帶來光明和溫暖。關於火的禁忌有：獵人們在野外遇到燒過火的灰堆總是繞著走，絕不敢跨越；在灶前燒火時，要把樹枝的根部向裡，樹梢朝外，不能弄反方向等。鄂溫克人認為火神的形象是位老太婆，火是永不熄滅的神靈，如果某人家一旦熄滅了火種，這家人預兆著將會斷絕後代。所以即使在搬家遷徙時，也要保證火種不熄。舉行婚禮時，新郎、新娘在拜祖先神後，接著就要敬拜火神。除此之外，鄂溫克人對火有很多禁忌：不許用帶尖的鐵器捅火，不許用水潑火，不許向火中扔骯髒東西，不許婦女從火上跨越，也不許小孩子玩火和用火去嚇唬狗，等等。

滿族及其先民一直傳留著“火祭”古俗，不少姓氏保留下來的薩滿火祭習俗神書，為我們研究薩滿教火祭信仰與觀念，提供了難得的佐證材料。滿族庫倫七姓薩滿神諭記載，火祭緣由多因曾患病瘟、畜疫、漁狩傷人、氏族爭殺，總穆昆與全族大薩滿許願火祭，祈求安寧吉順，並點燃篝火，薩滿率族人叩頭跪拜，誦祝神詞，總穆昆向眾神祗陳述祈願緣由。若篝火熊熊，火星四爆，便是吉兆，表示曠野與宇內眾神同意族人舉辦火祭。火祭不僅要點燃9堆篝火，四周還要放置石罐、瓦罐、用土壘成的火池81座，還要耍玩各種火技，擺設火龍、火虎、火蟒、火馬、火山、火魚等火陣圖形，整個火祭規模宏大，內容豐富，並且由全族祝祭進行的。火祭的目的是祈求天界降賜溫暖與光明、驅逐寒魔鬼疫，讓大地永遠安寧。每年除夕，還要在院子裡架柴點火，火光映空，預卜來年平安。族人們還要往紅火裡投鹽、食品、酒菜，叩拜火堆。另外，人死後多為火葬。因為滿族姓氏不同，火祭的內容也不盡一致，但眾火神有個共同的特長：都有玩火絕技。薩滿作為神的使者，模擬火神，表演口噴火、赤腳跑火池等各種使火、玩火的高超技藝。

請神，是火祭中最激動人心的場面，異常隆重壯觀，猶如天地之間神人共演的一出神話劇。在激越的神鼓聲中，鷹神、熊神、蟒神降臨，薩滿要在火前表演各種動物神的特技，然後請來東海女神——德里給奧姆媽媽。女神像畫在橢圓形神鼓的正面，其形象是魚首女人胴體，雙乳高聳。這位女神是東方光明與水的生命母神，相傳唯有她降臨才能祭火不熄不滅，不會傷害人畜山林。接著請來的便是叱吒咆哮的威猛女神拖亞拉哈，女薩滿神附體後，以震撼人心的祭神舞蹈，再現這位盜火女神盜太陽火的神話。儀式最後，女薩滿要將篝火中的火種分別裝入族人手中的火罐，火種要保持常年不熄，因為這是拖亞拉哈大神從天上盜來的太陽聖火。

蒙古族的拜火習俗與祭祀，內容豐富，影響深遠，獨具草原牧獵的火暴氣氛。東蒙一帶蒙古人對神聖的多克多爾山的祭奠，有關學者介紹夜中火祭的禮讚：全部落的人黃昏前聚集山前，由薩滿主持祭祀儀式，先點燃九堆篝火，薩滿手持神鼓，口唸神詞，並向聖山潑灑三碗奶酒，以黑馬獻祭。參加祭祀的人們跪在山前叩頭，然後分群依次圍繞九堆篝火按順時針方向轉繞，形成九個大人圈。圍繞篝火時，心中默禱，並向火堆投擲各種奶製品，潑灑奶酒，直到篝火完全熄滅後才悄然離開。蒙古人平時家中發生或將要發生重要事情，大到婚娶喪葬，小至放牧狩獵等，要先向火灶獻酒，祈求火神的恩典和佑護。另據介紹，蒙古人自古還有封火習俗。封一天的火叫日火，封三十天的火叫月火，封一年的火叫年火。封火時間越長意義越大，越寶貴。

（二）柳祭

北方民族的崇柳、祭柳有著厚重古遠的文化根基。北方創世神話中，將柳描述為人類和萬物之源。滿族喜塔拉氏薩滿神諭記載著這樣一則神話：“滿族為什麼敬柳？當阿布卡赫赫與耶魯裡鏖戰時，善神們死得太多了，阿布卡赫赫只好往天上飛去，耶魯裡緊追不放，一爪子把她的下胯抓住，抓下來的是一把披身柳葉，柳葉飄落人間，這才生育出人類萬物。”滿族富察哈拉神諭中記載：“在古老又古老的年月，我們富察氏哈拉祖先居住的虎爾罕畢拉（畢拉，滿語“小河”之意），突然變成了虎爾罕海，白亮亮的大水淹沒了生靈萬物。天神阿不凱恩都哩用身上搓落的泥做成的人，只剩下了一個。他在大水中隨波飄流，眼看要被淹死了，忽然水面飄來一根柳枝，這個人一把抓住柳枝，才免於淹沒。後來，柳枝載著他漂進了一個半淹在水裡的石洞，柳枝化成了一個美女，和他結合生下了後代。”這則神話具有圖騰意義，人柳結合，繁衍後代，柳成了圖騰的標誌、民族的祖先。滿族說部《東海沉冤錄》中，記載了明代東海嘎忽坦河部族的柳祭盛典。每當遇到大海潮退、江河干涸、瘟疫驟起或柳葉長出綠色小蟲包時，該部族就要舉行全族的柳祭，以消災解難。祭祀時，挑選出美女9人、13人，甚至33人，全身赤裸，僅在腰間圍上用柳枝葉編的柳圍裙，代表柳神或海神、水神。族人圍著這些神女，往她們身上灑鹿血、米爾酒和乾淨的江水。柳神女們邊歌邊舞，邊走邊喊，族眾呼喊應之。然後，女薩滿甩開腰鈴，擊起神鼓，柳神女們隨之從部落住地到山野、峰頂，再到河岸、溪畔、海邊，把族人經常活動的場所都走遍，一路歌舞吶喊，壯烈火爆。走過的地方都要灑鹿血、河水，以祭柳神、水神、海神等，以使神靈庇護部落風調雨順，人安魚豐。

滿族有一則神話：講大水中漂浮著柳葉形的東西，它們在水上逐浪而行，永不沉沒，越變越多，長成了“佛多毛”或叫“佛佛毛”。它遍佈四方，無處不在，從中生出了人類，生出了花果樹木，生出了鳥獸魚類，生出了萬物生靈。“佛多毛”是什麼？就是柳葉。柳葉象徵女陰，對柳葉的崇拜實際上是對女性生殖力的崇拜。黑龍江、吉林等地滿族的求子儀式，是在佛朵媽媽神位立一柳枝隆重祭祀。佛朵媽媽又稱柳葉媽媽，是滿族的生育女神和護嬰神，其形象大致有兩類：一類為裸體神偶，其腹下部刻有一菱形符號，為女陰的象徵符號。另一類是用黃布或白布製成的上尖下圓的“媽媽口袋”，它是女陰的象徵，平時恭放在神龕下。“媽媽口袋”裡有“子孫繩”，繩上繫著代表宗族成員的小物件，如小弓箭、彩布條、羊嘎拉哈等。族人根據子孫繩上的系物，不但可分辨出輩分，每一代有多少男女，而且寄寓著對後世子孫的期望。薩滿祭祀，把子孫繩一頭聯在西炕神板的下方，另一頭扯到門外院子裡矗立的柳枝上。柳枝葉盛繁茂，寓意多子多福，平安吉祥。家族的子孫繩越長，係數越多，則表示從始祖母來的子孫越繁盛，世代越綿長。這是原始初民時期結繩紀事的“無字宗譜”。

柳祭，是人們希望獲得柳樹的生命力與生殖力；敬柳，則是北方民族普遍存在的習俗。《大金國志》記載遼代女真人“重五則射柳祭天”。《射柳習俗的來歷》故事講女真人祭完了天，舉行射柳比賽，這是阿骨打留下的。金代女真人清明時分“兒童插柳，祭掃墳瑩”“墳墓遍插‘佛託’以祭”。《北平風俗類徵》雲：“清明。婦女、兒童有栽柳者，斯時柳牙將舒捲如桑椹，謂之柳苟。”又曰：“清明戴柳於發。”《白虎通》記載：“韃靼地面極寒……能種柳一株；土人以異卉，春時競而觀之。”這透出往昔塞外漠北的邊民，都曾視柳為神奇的異卉。《卜奎風土記》猶雲：“城南獨柳，土人皆神祀之。”這說明當地土著民族對柳的誠敬。鄂倫春、鄂溫克族人崇柳尤甚。老薩滿教新薩滿儀式時要祭柳樹；新薩滿跟老薩滿跳神時，要搭一個較大的“仙人柱”，中間直立兩根柳木杆，以柳稈作為學薩滿的通天神物。赫哲人早年“跳鹿神”時，一個重要儀式是跳柳圈兒。薩滿以楊柳枝條彎成一半圓形，自己如小孩跳繩般先跳三次，依次及於在場諸人，由薩滿家人先跳，後及族人，每人跳三次，在搖車內的小孩，父母即以柳條向搖車套三次，並唱鳩神歌。跳進柳條圈則意味在神威範圍之內，災病邪魔不能侵犯，永保平安。這裡，柳被賦予驅邪除病的神力。滿族先世還有圍柳求雨祭俗，由女薩滿腰圍柳葉求雨。後來，受漢文化的影響，多向龍王求雨。求雨時，族人們抬著龍王的神像，上覆柳枝架成的護棚，男的頭圍柳圈，赤腳，鳴鑼開道，舉著“風調雨順，國泰民安”的小旗。家家戶戶焚香叩頭，接龍駕。

（三）星祭

古老的星祭，是遠古人類對宇宙天穹間日月星辰等諸種自然現象的神聖膜拜，在薩滿祭類祭程中佔有突出位置。《吉林通志》講“祭祀典禮，滿洲最重：一祭星，一祭祖”。薩滿神諭稱星辰為“宇鳥”，或作“金鳥”、“銀鳥”。它們展開閃亮的翅膀，成群結隊，秩序井然地由東朝西飛行著，朝朝如是，夜夜如是，在黑夜裡追趕月神和日神，把白色的光耀灑滿人間。薩滿把星光讚美為天的眼睛，認為白色為蒼空的本色，為天色，正色，生命色，吉祥色。可以說，直到今天星祭的觀念和內容，仍然影響著北方民族的日常生活。崇拜者之廣泛和至誠，會隨著人對宇宙的探求與興趣更加親切。

滿族的星祭一般是在冬季舉行。祭星壇分為兩層，一層設在山坡上，一層設在山坡下。山坡上的祭壇是用潔白的冰砌成的，通往祭壇的梯子也是用冰制的，祭壇的左後方有冰砌的星塔，內有長明獸頭燈。星塔前豎立著冰雕成的神獸偶，稱為護塔神獸。山坡下的祭壇設有供桌、神案和香草堆成的聖火堆，平地上設有用以佈列各種星圖的布星區。從薩滿頌詞中可以看出，獻牲祭祀的主要物件是“那丹那拉呼”意為“七女星”，是布星女神臥勒多媽媽的星圖。

（星祭）

傍晚，當東天邊出現“七女星”時，主祀女薩滿頭戴有星辰圖案的大神帽，身穿帶有羽翅象徵的神服，在神鼓聲中登上冰砌的祭星壇，點燃九個香草堆，白色的煙霧沖天而上，在天空中連成一座煙橋，被稱為“星橋”，它是人們向眾星辰神的通報，也是星辰神降臨的通路。薩滿唱“喚星辭”，念頌“喚星神語”，祭星壇後面的九杈高杆升起了七女星的星燈。這星燈是用高粱秸編織的紙燈籠，上面彩繪著臥勒多媽媽的星圖。與此同時，山坡下祭壇內的布星區點亮了七盞冰燈，構成了七女星圖。於是，山坡上的星辰神燈、平地上的冰燈圖和天穹中的七女星座交相輝映，組成了人間和天空恢宏壯麗的景觀。在族長率領下，族人齊行叩拜禮，女薩滿帶領眾人高呼神號，在深情激奮的呼喊聲中，跳起激動人心的布星女神舞，用舞蹈再現宇宙之初星母神佈下眾星的壯舉。隨後，唱神歌，請刺蝟星女神，升起有她的星圖的星神燈，並點燃構成星圖的冰燈，這位女神是滿族的守宅神；請鼠星神，保佑人丁興旺，在神話傳說中興安嶺是鼠星格格的化身；請蛇星塔其媽媽，她是重要的計時女神；請智慧星神蘇勒幹烏西哈，她恩賜女孩多才多藝；還要祭鷹神星、鯉魚柺子星、階梯星、柳星、鼓星等，均按其星圖點燃冰燈。這種祭星儀式，也是在傳播古代先民的星辰知識及相關天文知識，讓族人們掌握用於生產生活，並世代傳承。

滿族祭星，男女老少均來參祭，亦不禁寡女姑婆騎馬或坐爬犁來禱星求福。若有外族過客，視為送喜，婉留款待，奉為上賓，與族人同食祭肉，不分親疏，俗傳祭眾越多，布星越齊，年景越佳。祭期，族眾還要在夜晚競比火技、火圍、火戲（鑽火龍、擺火陣、套火鴨）、火中騎射等雜興，清中葉後還興燃放各種煙花和表演磷火幻像。一般用白雪冰塊堆成觀星臺，頗似銀塔，每節築有塔窗，可從中間階梯登頂層，夜裡磷火閃光，如天降星塔，另在山頂用雪堆成神獸、神鳥等，在磷火中如神祗降地。競技奪魁和雕技佼佼者，清代時各旗主和衙門大人要賞騎馬遊街，被稱為“星官”，由他向各戶分贈製成各種花鳥獸形的餑餑，看成滿門殊榮。在數日豪歌歡舞的星祭中，若偶見有蛇從火堆下熱洞爬出，視為大吉兆，絕忌踐殺。薩滿與祭眾將篝火點得更亮，再殺牲血祭，誠謝蒼穹：“火蛇來啦，冬天不長啦！”星祭，滿族耆老至今樂道，算得上是滿族先民古文化遺存中很值得重視的民俗遺產。

（四）海祭

海祭，是薩滿信仰不容忽視的祭祀盛典。古代東海女真人保留著隆重的海祭習俗。海祭盛典祭東海光明與水的女神德里給奧姆媽媽和所屬諸海神，多於星斗升空後的深夜，女薩滿腳蹬流筏，在海邊浪湧中擊鼓開祭，全族人面海而跪，焚起達紫香，在岸邊和海中點燃篝火，照徹海浪如同白晝。此外，海祭儀式多在部族老酋長、老薩滿逝去時舉行。《烏布西奔媽媽》史詩中，描述了“海祭”宏大肅穆的場景，把人們帶入原始薩滿祭祀的神秘境界，更包含上古先民對神性女英雄的崇拜之情。史詩中描述的海祭情節激動人心：

“黎明前，送日神女捧出太陽，海葬禮儀開始了。九株赤松連成的長筏放在海邊，媽媽的遺體仰臥筏上，身披海象皮——在海中長眠，不知寒冷，身披海蟒皮——在海中行走，快捷如飛，身披魚睛珠百顆——暗海光明照穿千里，身披鯨魚皮——在海中，威武蓋世的神鯨侍衛，魔鬼不敢欺，魚鼓、鯨皮鼓、虎皮鼓、豹皮鼓、岩羊皮鼓、蛇皮鼓、海豹皮鼓、枯木大鼓、石板大板，大鼓、小鼓、頸鼓、手鼓、腕鼓，千面鼓聲震響中，點燃松脂、魚脂、獸脂、蟒脂的油盆，烈燃騰空，宇宙光明！萬朵鮮花，百隻雀雉，百類鮮果，百樣香草，羅列媽媽安臥的長筏四周，象花山、果山、鳥山、香草山，緊偎著媽媽，媽媽閉口安歇，還在為部族的明天苦心冥思。”

“一聲聲銅鑼，一陣陣撥鼓，一片片哀號，一層層浪波濤湧聲，部族的巴圖魯穿上了媽媽的徵海神服，薩滿敲響了媽媽九鈴九鳥九金環的橢圓大鼓，鼓上繪著媽媽親筆畫的德力勒奧姆的神容，族眾跪在海灘、海島，人眾層層，無邊無際，向媽媽拜別，淚別，不少送別的人，摟抱著跪在洶湧海浪之中，一陣鼓，長筏離岸，二陣鼓，長筏進入淺海，鮮花供果撒進海面，三陣鼓，長筏漸入遠海，岸上鼓、筏上鼓、山上鼓、陪舟三百面鼓，震撼四野，驚心動魄，這是神的腳步，媽媽步履海濤的腳步啊！四陣鼓，從遠處筏上傳來，這是送媽媽入海的送神鼓響，松木筏已到達專用的槽形葬筏處，葬筏四周有巨石捆綁，槽形就是石盒，媽媽葬入槽中，有蓋石，隨鮮花、供果，在密集的驚魂鼓樂中，媽媽的葬筏沉入深海。媽媽耶，萬安福壽！”

“媽媽耶！我們跪叩，一路安寧。五陣鼓中，木筏返航，薩滿敲響神鼓，唱送神歌、招魂曲、安葬曲，按祭俗，木筏也在海灘火化，海祭人在海邊燻烤祭牲，在海濱守夜，夜深，薩滿還要擊鼓唱招魂、安魂神歌，族眾伴唱伴舞，一連三個日夜，吃住海濱，海葬才真正圓滿結束。”

“媽媽真的走了！媽媽到達了神域所在之地！”

（五）血祭

最古老的薩滿宗教性祭奠，便是隆重的血殉和血祭。原始先民食用動物鮮血極為普遍，這種食血意識與觀念逐漸滲透入宗教祀神觀念中來，將殺牲獻血視為祭神儀禮中最神聖最虔誠的膜拜表示。往昔，北方民族舉行薩滿祭禮，必伴有隆重的血祭。

《富氏祭規程式禮序錄》中雲：“凡我富察族人，勿忘祖祭規，跳神必擇吉日必有背燈夜祭，或祭院眾神，或祭山河神祗，要謹選佳牲心血供祭，諸神享用鮮血必不可少備。”這裡突出了背燈夜祭、院祭、山河祭，而且必須要準備鮮牲血。背燈夜祭主要祭司夜眾神，院祭主要祭祀司晝眾神，山河祭主要祭曠野眾神，反映原始初民茹毛飲血野居時的崇拜意識。

《錢姓烏仁神語》中追述其族先民祖居琿春江老河口地，“相傳遠祖棲居數巔，架屋居室，冬夏如此，祭獻皆以鹿、鴨、鵝、魚為上品，祭時必祭夜神，設背燈夜祭，族人排列江濱，熊熊火9堆，照徹河身如白晝。女薩滿身披白魚鱗皮，白蛤殼神衣，頭額有無數白串珠，腰鈴以白哈巴圖圍成，其聲鎮耳，唯祭時必獻鹿、鴨、鵝，有時亦備捕圈著的野豬數口，必星斗滿天時活祭，牲血灑於林、野、江心、天、地、石崖，人身與腰額處也要抹血，凡祭人眾均點牲血，然後燃火燒烤祭肉，會食於江野。天黎明時所餘祭品投入江中流走”。錢姓血祭突出紅白兩色，而且獻牲血不僅灑給山野江河，凡參祭人均以塗牲血為記，足見將獻鮮牲血作為祝祭儀式中最隆重的儀禮，是族人對神靈無比虔誠的象徵。

鄂倫春族薩滿祭祀極盛血祭。據大興安嶺十八站一些鄂族老人回憶：祖居在今俄境內貝加爾湖畔的鄂倫春吳姓、魏姓薩滿，以鷹為主神，嗜血如命，請鷹神下凡時，薩滿便如矯健的鷹俯衝下來喝血，參祭的族眾與薩滿爭搶著喝鮮牲血，並鳴叫著。鷹神降臨後，薩滿再度喝血，跳起鷹神舞，並高唱神歌：“我從斜仁柱頂上飛來，我最怕女人的紅血染身。我最愛吃動物的肉，我更喜喝禽獸的血！”至今，有的鄂倫春人家還保留著以血塗抹神偶神像的崇血遺風，祭祀火神時還要往火中投灑牲禽鮮血，用以表達最虔誠的心願，這一切都源自薩滿教的尚血意識。

這種神聖的尚血崇拜的血祭儀式，蓋源古久，它萌生於人類原始初民時期的生命崇拜，認為血即生命。在北方諸民族的口碑文學中，清血變善神、汙血變惡魔的神話傳說相當豐富。如滿族民間故事《水仙格格》中，水仙格格與水泡中的蛇妖搏鬥，戰死後，水面泛起彩紗般的紅血，流入田中，生長出北方富庶的玉米。通古斯、蒙古語族薩滿教都認為：血是請神、祭神的必備佳品，尤以天鵝血、鹿血為上乘。更為令人驚訝的是，部落酋長以自身心血奉祀神靈。在印第安人八鹿酋長血祭圖中，人們清晰地看到了以己心獻祭的血祭習俗。

（六）人祭

人祭，在氏族社會早期的各種原始崇拜中曾廣泛流行。古代腓尼基人每當遇到戰爭、瘟疫、乾旱等巨大的災難時，總把自己最寵愛的孩子獻給撒土恩神（摩洛神）。迦太基人也在一次戰役之前向神獻祭了兩百個貴族男童。滿族史詩《烏布西奔媽媽》中記載的“人祭”儀禮，是用虎朵兒部俘虜的九顆人頭和九個手掌、九個腳掌、九個胸骨殉葬黑風谷，祀祝本部落族眾免生豆瘟。此為北方原始初民的人祀遺風，在他們眼裡，俘虜也象是捕獲的動物一樣可做為祀神的犧牲。而在古代的某一歷史階段，人祭儀式中的犧牲，可以是巫師乃至國王。著名的人類學家弗雷澤告訴我們：“如果旱災，饑饉、疫病和風暴發生，人民便歸咎於國王的失職或罪尤，從而相應地鞭笞、桎梏以懲治之，如果他執拗不悔，便廢除他的王位，甚至處死他。”這是原始社會未期社會生活的一大特徵。處死部落首領、巫師，也是向神謝罪。《呂氏春秋·順民》載：“天大旱，五年不收。湯乃以身禱於桑林，曰：‘餘一人有罪，無及萬夫。萬夫有罪，在餘一人，無以一人之不敏，使上帝鬼神傷民之命。’於是，翦其發，勒其手，以身為犧牲，用祈福與上帝。民乃其悅，雨乃大至。”商湯王欲以身祭天，幸喜上天被感動，降下大雨，使商湯免於一死。隨著社會的進一步發展，人的理性意識日益覺醒，國王對自身的生命價值也開始珍重，於是，“人祭”的活動也出現了一些新的變化：《晏子春秋》載：齊國大旱，齊景公詢問群臣。晏子讓他離開王宮去野外暴曬自身，“與靈山河伯共憂”，結果，齊景公曬了三天，果然天降大雨。這裡是曬，而不是焚了。在古希臘王室，長子總是代替他們的父王作犧牲獻祭的。瑞典奧恩時代，國王在阿卜撒拉先後向神獻祭了十個兒子。亞洲西部的閃米特人，每當國家處於危險的時候，國王就把自己心愛的兒子獻祭神壇。

隨著生產的發展、社會的進步，人祭的儀式也發生了很大的變化。由於社會已從母系氏族公社轉變為以男性為中心地位的社會，向男性神供祭美女，成了人祭儀式中的普遍現象。傳說炎帝時代，暴雨成災，炎帝為了祭祀雨師赤松子，將自己的小女兒火祭。於是，炎帝小女就成了雨神的“妻子”。黃河流域居民崇拜河神河伯，自古就有定期的祭祀活動。一遇水災，祭儀更加頻繁、隆重，其中就包括獻祭年輕美貌的女子。著名的宓妃神話，當是這種祭祀儀式演化而成。宓妃，又稱雒嬪、洛神，相傳她是宓羲氏之女，河伯馮夷的妻子。曹植《洛神賦》注引《漢書音義》雲：“宓妃，宓羲氏之女，溺死洛水，為神。”這裡，很難想象她是失足落水的美女；如果說神話記載了一段真實的歷史，那麼，極有可能是：她是宓羲氏族人祭祀洛河之神的犧牲。中國人婦孺皆知的“西門豹治鄴”的故事，也給我們透露出了這種以女子祭河神儀式的存在。

人祭儀典起源於原始人類對災難（水災、旱災、瘟疫、戰爭）的反應。當作犧牲的祭品——人被奉獻給神，這是神的旨意，也是祭師乃至全體族人的意願。而對於犧牲者來說，這既是無可逃脫的宿命，也是一項神聖的使命。用犧牲自我來換取親人、氏族乃至國家的安寧，這對犧牲者和親人們來說，有一種難以抵禦的、強大的道德和精神力量。令人驚歎和感動的是，被當作祭神犧牲的人，往往是氏族的首領（巫師兼國王），或者是他們的子女，或者是美貌的女人，這些人都是部落中受人尊敬、喜愛的人。這是基於古人向神獻祭的認識：人之所愛亦為神之所愛，這樣的獻祭才能達到人祭的最終目的。

作者王松林、田佳訓

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