儒家哲學是做加法；

道家哲學是做減法。

孔子認為，人生下來就要鐵肩擔道義，要修身齊家治國平天下，努力提升道德境界，如同登山一般，一個臺階一個臺階地往上累加，直到達到“內聖外王”的境界。因此孔子認為人生在於做加法。

老子認為，人要擺脫物質文明和慾望的羈絆，要心靈散淡慾望寡淡合於自然，如同水一樣甘居卑下之地。人生在於做減法，減少世俗知識的約束，減少文明對人性的異化，如此才能心靈澄澈靈魂自由，達到見素抱樸的境界。如同一塊未使用的木頭，包含了一切可能，如同天真的嬰兒，無社會汙染無慾望束縛，自由自在自足自性。

無論在人生觀還是國家治理上，老子都主張一個“絕”字。“絕”是捨棄的意思，捨棄一切人本身所沒有的東西，捨棄文明強加在人身上的東西，捨棄那些世俗的知識，那些給人帶來巧詐虛偽的慾望。

老子主張“四絕”：

“ 絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬。見素抱樸，少私寡慾，絕學無憂。”

老子認為，要達到精神自由，就要返回到人最初樸素的樣子，必須拋棄那些所謂的小聰明，如此人民就可以得到百倍的好處；拋棄文明異化帶來的虛偽仁義，人民就可以恢復孝慈的天性；拋棄巧詐和欺騙，盜賊自然消失；仁義禮智等全是虛偽的，無法治理社會。要讓人民心有所屬所安，就要摒棄私利，保持樸素純潔的本性，減少慾望，拋棄世俗的知識，才能免於憂患。

老子的“四絕掌”，完全站到了儒家的對立面，將儒家的核心精神“仁義禮智”全部否定，這符合道家“道法自然”和“無為”哲學的邏輯。

問題是，老子真的反智嗎？如果真的反智，那我們就完全可以從老子下面的話中，推匯出老子是愚民主義的倡導者這個結論。

老子說：

“古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。”

大意是說，知識與智慧讓老百姓非常難以治理，因此，治國就要讓老百姓變成傻子。

從這段話推匯出老子是愚民主義者的結論，完全是冤枉了老子，也誤解了老子反智的真正內涵。

老子反智，但不是反對一切智慧，否則老子那麼智慧，他為什麼不反對自己呢？

事實上，老子非常崇尚智慧。老子說“知人者智，自知者明”，說“智者不言，言者不智”，又說“大智若愚”。可見老子崇尚智慧，希望我們做個有個大智慧的人。

“大智若愚”的“若”，就說明這個問題。“若”是好像的意思，而不是“是”的意思。因此，老子並不是讓我們做愚蠢的人，而是做有大智慧的人。

那麼老子的智，到底是什麼呢？

老子的智，是合於大道自然的智，是順應天地萬物變化的智，而非一般於社會中爭權奪利蠅營狗苟的小智。老子所反對的是與大智相反的小智，說穿了就是小聰明小把戲，讓人能夠一眼看穿的小心機和假智慧。

而“大智若愚”的“愚”，並非是笨，而是大智慧。按照老子“道法自然”的邏輯，按照老子“見素抱樸”的人格理想，這裡的“愚”，是迴歸到純淨樸素人的本初狀態，是迴歸到素樸純真的如同嬰兒一樣無慾無求的境界。從這個意義上來說，“愚”等同於“見素抱樸”的“樸”，“愚”才是老子的人格理想。

由此可知，老子反對的智，只是與大智相對的小智，是一種被慾望裹挾之下的功利之心、巧詐之心與虛偽之心。

讓我們重新認識被人說成是愚民主義的那段話：

“古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。”

古代善於行道的人，不是讓老百姓多一些心機與巧詐，而是讓老百姓迴歸到淳樸的本性。老百姓之所以難治，是因為他們有太多的機心與巧詐的緣故。所以，用小智來治國，是國家的災難；不用小智來治國，是國家的幸福。

人的機心與巧詐是從哪裡來的呢？老子認為是文明的異化，讓人產生了更多的慾望，而慾望是巧詐之源：

“五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨；是以聖人為腹不為目，故去彼取此。” 　

繽紛的色彩，使人眼花繚亂；嘈雜的音調，使人聽覺失靈；豐盛的食物，使人舌不知味；縱情狩獵，使人心情放蕩發狂；稀有的物品，使人行為不軌。

這些老子看起來非常嚴重的後果，都是由人的慾望造成的，而慾望又必然帶來人的虛偽巧詐之心。

至此，老子形成了一個嚴密的邏輯鏈：文明的異化帶來了更多的慾望，而慾望催生了人的虛偽之心，這妨害人的心靈與國家治理。

因此，自由的人生關鍵在於寡慾，唯有寡慾，才可以無為；唯有無為，才可以無不為。