奇妙在一般意義上指的是神奇的事，是人難明白但是卻正確的事，有訣竅的事。奇妙和奧秘是同義詞。但是奇妙這個單詞被全本聖經的世界觀所約束和限制，奇妙具有智慧的意思，也有人之外的意思，約翰說，從天上來的是在萬有之上。或者也有人不可知的意思。聖經中的奇妙和奧秘則指的是神的事和神的國的事。奇妙指的是天上的人基督和天上的事，又叫做天國的奧秘。另外，聖經的奇妙指的是神的旨意還沒有被揭露出來的部分，或者將要被揭開的部分。

神的旨意就是神的心意，奧秘的旨意就是神預定的但是還沒有發揮出來的旨意。

奇妙在聖經中屢次被提及和被琢磨尋找期待。神是奇妙的神，我們總想要上天下地去測透神。

所羅門考察神的旨意後說，神的旨意不可考，是隱藏的。

“因為無花果樹說不在我之內，葡萄樹也說不在我之內。”約伯記中也說，“你豈能測透神呢？”雖然諸天訴說神的榮耀，自然界中充滿神的智慧，但是那絕對不是神的全部智慧，那也不是神自己，那些是神智慧的記號。

我們的道德良心中，也具有神的形象，當我們查考自己的良心的時候，我們會一定程度上發現神的性情。但是因為人的墮落，所以這個性情就模糊不清了，是嚴重走樣的。

如果再按照人的形象去追本溯源，甚至會把自己的罪性和魔鬼的性情推廣到神的性情上。外邦人的偶像和神明，不都是具有人罪性的記號嗎？所以，透過考察人心，也不能測透神。

就算是人的形象沒有被罪玷汙，難道那就是神形象的全部嗎？

信徒能夠透過自己的屬靈經歷就能測透神嗎？

約伯的朋友經歷神，但是對神的知識是一知半解。他的經歷是真實的，但是他的經歷卻不能解釋約伯的經歷。約伯自己雖然原則上知道自己遭遇的來自神，但是對自己的遭遇的原因卻是不知道的。約伯考察以後，知道自己受試煉之後，自己必如精金。約伯比約伯的朋友更加知道神的做事模式。約伯在論述中的確比他的朋友要更高明，對神的認識更加清楚，對神認識的框架更大。

但是約伯就知道神嗎？在上帝指示自然界並且問逼問約伯知道嗎的時候，約伯承認自己不知道自然界為什麼如此，自己不如神知道其中的解釋，自己也不如神的權柄凡事都能做。約伯認識到人對神的論述都是無知的，人不單沒有揭開神的旨意，反而只起到隱藏神旨意的反面作用。約伯自責懊悔厭惡自己的先前的對神的論述，承認自己原先對神的經歷和認識都只是風聞的層面，他自己原先說的，他認識到他自己並不是真正清楚明白。如今經過試煉後經歷神的顯現後再一次認識到神的新層面，看到自己在神的面前仍舊是極其無知，約伯承認神的確是陌生的神。

約伯請求神指示教導愚昧無知的自己。

約伯自以為認識神，經歷這次事件後，約伯更新了自己認識和自己的神學架構。

約伯認識到神要比自己認識的豐富的多和奇妙的多，甚至是說陌生的多。約伯雖然自己已經很認識神，但是約伯說自己對神的以前的認識如同風聞而已，並不真正認識。但是在這一次面見神後，約伯難道就不是另一個更高層次上的風聞嗎？約伯對神的認識並未停止，他仍舊在不斷的風聞和不斷的親眼見的路上。這是難以測度的長闊高深的神。路德稱之為陌生的神，隱藏的神，暗中的神。總之，我們信徒對神的認識雖然在不斷更新和昇華，但是在智慧奇妙豐富的神面前，我們對神的認識仍舊只是驚鴻一瞥，浮光掠影。

聖經說，“論到全能者，我們不能測度”；“耶和華其大無法測度”；“他的智慧無法測度”；“他行大事不可測度”；他的心不可測度，“誰曾測度耶和華的心呢？”；他的愛無法測度，“這愛是過於人所能測度的，這愛是過於人所能測度的。”他的豐富無法測度，“基督那測不透的豐富”。總之，無論是神本身，或者是神的心意、智慧、做事、愛心和豐富都無法測度。在如此超越的近乎陌生的神面前，我們所存的心態應該是謙卑的，“耶和華啊，我的心不狂傲，我的眼不高大，重大和測不透的事，我也不敢行。”當神向我們展示新的層面的時候，我們要向約伯一樣說，我以前是風聞，現在求你教導我，使我對你的認識更加寬廣。

這是不可考察的一個方面，讓人類失望的事

，也是讓啟示錄中約翰起初失望的事。但是聖經中卻屢次出現一個奇妙的使者，他的名字是奇妙。這是讓人類升起希望的事，也是讓約翰升起希望的事。啟示錄中約翰的哀哭變為跳舞。這是從對神竭力探索卻仍舊無知的絕望到對神知道的喜樂。是從“主啊，你是誰？”到“主啊，我願你來。”的跨越和提升。從尋找到尋見，從扣門到開門，這是質的飛躍。世人不斷的在挖掘世俗的智慧和學問，而舊約和舊約的信徒在努力發現和尋求基督，他們考察心裡基督的靈，努力發掘。

這是論到基督。先知在不斷地增添基督的詳細度。舊約的信徒在盼望那個基督，但是耶穌說你們新約看見我的人是更有福的。神的奧秘就是基督，而基督在舊約是整體上來說是被掩蓋著的，新約耶穌才從不可見的神顯現為可見的人子、可見的神。耶穌是神顯明出來的奇妙，是神的心意的完全概念上的體現。因此耶穌可以說，看見了我，就是看見了神，因為他是神本體的真像。在耶穌裡才能在完全的角度上來說，是看見了神。所以，耶穌是奇妙的，神把一切的豐富智慧和自己的性情藉著耶穌這個人來表達出來。我們只要藉著基督的靈考察基督，就能夠看見神。我們必要見他的真體。

論到隱藏的國度，他的國度也是奇妙的。

上帝所給一點端倪的，也會使它發揚光大，就如神的國雖然開始只是女人的後裔這個詞彙，慢慢的就發酵到以色列國，又發酵到全地萬國，以馬內利的名如同鴿子飛滿地面。基督的教會就是神的國，就是外邦的教會，外邦人在基督裡同蒙應允，同為後嗣。外邦人被顯示為與神的國隔離，因為外邦人為選民是掩蓋著的旨意。是自古以來隱藏不言的奧秘。使徒約翰在啟示錄經歷了從隱藏到揭開的過程，約翰所展開的小書卷中的天國的奧秘，就是神對人類萬國的旨意顯明出來了。舊約的時候不知道神開恩給人類的事，新約的時候神對人類的心意尤其是對全體外邦人的心意就表明出來了。外邦人擴充了神的國度，或者說真正意義上成為神的國度。神的國開始是隱藏的，渺小的，而今是展示出來的，發展的。

論到隱藏的真理。

西4：3用的詞彙是福音的奧秘，弗6：19用的是基督的奧秘。“自古以來隱藏不言的奧秘，如今藉著神的道指示萬國的民。”大概這句話是對奧秘的福音真理的整全表述，也就是這裡所說的神的道。這裡的奧秘指的是基督福音的真理，而舊約的時候則是被隱藏著不明顯的，只是埋藏著種子而已。舊約是被隱藏的奧秘，新約是發明出來的奧秘，叫我們知道神開恩給人類的事。神向萬國舊約所隱藏，如今顯明出來的，就是神的心意，就是福音的真理。福音真理是對救主和救恩和蒙恩者的闡述。

我們透過保羅書信就能看到神的奧秘隱藏真理的解釋，因為他靠著主的智慧把一切的事都解釋明白了。保羅書信中難解的事，尤其是羅馬書中說到的，無論是因信稱義的真理，或者是外邦人成為選民的事，都是難解的事，都是奇妙的事，都是從起初隱藏的事，又是關於人類生死命運的又大又難的事。為什麼奇妙難解呢？保羅在辨明主對萬國的心意後說，深哉，神豐富的智慧和奧秘，他的判斷何其難測，他的蹤跡何其難尋。誰知道主的心，誰做過他的謀士呢？

所以，

在基督裡我們得以更加清晰認識神。

“認識子的，就是認識父。”誰能知道主的心可以自我教育呢？但是我們現在是有主的心主的靈來教導我們了。所以，我們不再只是一個尋找者的角色和渴慕者的角色，而更是一個被啟示者和被澆灌者的角色。我們可以按照神所願意的，求聖靈賜給智慧的靈和啟示的靈，使我們真知道神的奧秘就是基督，一切的豐富都在他裡面藏著；使我們真知道，神和他的復活的能力和所要彰顯的榮耀。