《道德經》中有云：致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是曰覆命，覆命曰常，知常曰明。不知常，妄作，兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。這一章的意思是盡力使心靈的虛寂達到極點，使生活清靜堅守不變。萬物都一齊蓬勃生長，我從而考察其往復的道理。那萬物紛紛芸芸，各自返回它的本根。返回到它的本根就叫做清靜，清靜就叫做復歸於生命。復歸於生命就叫自然，認識了自然規律就叫做聰明，不認識自然規律的輕妄舉止，往往會出亂子和災兇。認識自然規律的人是無所不包的，無所不包就會坦然公正，公正就能周全，周全才能符合自然的“道”，符合自然的道才能長久，終身不會遭到危險。那麼，老子為什麼強調致虛守靜呢？

這裡的“靜”代表著一種境界。與“靜”相對的是“動”。“動”是由人內心的浮躁引發的。躁動是一種不安，是一種煩亂，在這種狀態下，不要說感悟大道，就是一點小事也做不成。我們心情煩躁時，連一頁書都看不進去，更何況做其他事呢？有句俗語說的好，“心靜自然涼”，意思是心中的平靜可以洗去外在的躁動。因此，性情急躁粗心大意的人，任何事都做不成功；而心情安靜平和的人，由於心思縝密、性情淡定而容易成功。

再者，靜是制怒的法寶。科學研究表明，人在生氣的時候，體內會產生大量的毒素，長期生氣會對人體的健康埋下隱患。有一句話說得好，憤怒是拿別人的錯誤來懲罰自己。人為什麼會生氣呢？因為別人做了對自己不好的錯事，自己因此而動怒，受到傷害的卻是自己。這個道理很多人都明白，但是人們依舊會因某些事大動肝火，這是因為人們難以做到“守靜”。老子認為，要持守平靜，一定要做得徹底，將心中的怒火徹底清除乾淨，如此，就不會因為生活中任何的不如意的事而動怒了。這是一種很高的修養境界。也同樣很難做到。

諸葛亮說過，“非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。”這句話是說，只有淡薄，才能夠明確自己的志向；只有寧靜，才能使自己的志向長遠。那些粗茶淡飯也能平靜生活的人，大都擁有冰清玉潔的操守。而追求華服美食的人，大都會去做卑躬屈膝的勾當。因為一個人的志向節操，只有在清心寡慾時才能表現出來。一個人的道德品行，都是因為貪圖享樂而喪失。因此，這便能看出“靜”的作用了。

由此看來，老子所說的“致虛極，守靜篤”雖然聽起來簡單，但道理十分深刻，做起來很難。因此，致虛守靜應該是大家為人處世的一大基本準則。