齊景公有一個弄臣，名叫梁丘據，很會討齊景公的歡心。齊景公沾沾自喜地對晏子說：“你看，只有梁丘據與我最和諧、最協調！”晏子聽了，大不以為然，說：“主公和梁丘據根本就是相同，哪裡說得和諧協調？”齊景公用詫異的眼睛看著晏子，說：“相同與和諧協調有區別嗎？”晏子說：“當然有了。‘和’就如同做羹湯，用水、火及各種佐料來烹調魚和肉，燒煮過程中，加以調和，使味道適中，淡則加調料，濃則加水。這樣調好後，羹湯味道濃淡適中，飲用的人內心平靜。君主和臣下的關係也是這樣，對於任何一項方案，君主有認可和不認可的地方，對於君主認可的部分，臣下能夠直言不諱地指出其中不足而使這個方案更加完備；對於君主不認可的部分，下屬也能夠直言不諱地指出其中可行之處。這樣，君主在做決策時就可以儘量少犯錯誤。這樣的君主和臣下才是真正的和諧協調。而事實上，主公所說的梁丘據卻不是這個樣子。主公認為這件事可以做，梁丘據就也說可以做；主公說這件事不可以做，他趕快也改口說不可以做。就如同用清水去調劑清水，誰願喝它？所以，主公和梁丘據其實是‘同’而不‘和’。”

晏子的這番見解傳到孔子耳中，孔子拍案叫絕，連連稱妙，將之總結為：“君子和而不同，小人同而不和。”即君子講求和協而不同流合汙；小人只求完全一致，而不講求協調。

齊景公曾向晏嬰請教：“為政何患？”即執政者最容易犯的毛病是什麼。晏嬰的回答是： “患善惡不分”。從用人的角度提醒齊景公，一定要分清賢能和不肖，辨識忠臣與奸佞。

之前，有些君主以為加強自己的品德修養，就可以治好邦國。而實際上，就算君主的品行再完美，如果國家沒有好的用人制度，包圍在身邊全是些奸邪之徒，則君主就會與外界隔絕，下言不能上達，上情不能下傳，社會就會出現動盪、國家就可能傾覆。正因為這樣，晏嬰才淳淳教誨齊景公務必用好身邊的人，要他“審擇左右，左右善，則善惡分。”孔子對晏嬰的見解佩服得五體投地，由衷地讚道：“此言也信矣！善進，則不善無由入矣；不善進，則善無由入矣。”在孔子看來，正邪不能兩立，如果朝堂裡都所引進的都是正人君子，則邪惡之徒就沒有容身之處了；反之，如果整個朝堂裡藏汙納垢，則正人君子也沒有立足之地了。所以，孔子也說：“政者，正也，子帥以正，孰敢不正！”指明只要執政者其身自正，則底下的人也會跟著自正其身。

晉國準備攻打齊國，心中卻又沒底，就派大夫範昭出使齊國，以探虛實。

在齊國國宴上，範昭藉著酒勁，將齊景公酒杯裡的酒喝了，要把杯還給齊景公。拿齊國國君的酒杯喝酒，乃是一個大不敬的行為，範昭這樣做的目的，無非想看看齊國方面會做出什麼樣的反應，從而得出齊國對待晉國的態度，再判斷出齊國到底是軟弱可欺還是強硬難對付。

晏嬰當場就識破了他的用心，厲聲對齊景公身後的待臣說：“快扔掉這個酒杯，為主公改換一個。”

晏子這一聲斷喝，範昭酒醒了一大半，霎時意識到了齊國不可輕視。晉國也因此擱淺了攻打齊國的計劃。

孔子得知此事，佩服得五體投地，大讚道：“善哉！不出尊俎之間，而折衝於千里之外，晏子之謂也！”

司馬遷說：“孔子之所嚴事，於周則老子，於衛蘧伯玉，於齊晏平仲。”