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愛情中的潛在好處,就如藥物從宗教魔法分離,一直持續到古典希臘

愛情中有潛在的好處,但要尊重它的價值,這裡有一個和認識愛情有關的發現,就是把藥物從宗教分離。

生物鹼或其他物質,包括散發不愉快的味道,或者是有毒,降低了捕食者的能力,作為一種保護,減少中毒。很多物質被納入宗教儀式或魔法的實踐,一直持續到古典希臘。

藥物(尤其是精神活性藥物)是如何從宗教/魔法環境中分離出來,並開始作為影響生理過程的物理物質進行研究的呢?我們將追溯到現代對精神活性植物提取物的理解。

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將藥物從宗教背景中去除的第一步是被稱為“醫學之父”的希波克拉底(公元前460-公元前370年),他認為疾病不是來自上天的懲罰,而是來自身體機能紊亂。同樣地,他相信藥物並沒有超自然的力量,而是與身體有可以理解的相互作用。

薄荷被認為是一種利尿劑,對噁心和焦慮也有幫助。

最終形成了一個龐大的藥理學傳統。曼陀羅(Mandrake, Mandragora)在希臘和羅馬的醫學中被廣泛使用,它所產生的夢幻狀態和部分失憶被推薦給那些正在進行手術的人。從毛茛科植物中提取的嚏根草,和曼德拉草一樣,都有劇毒,古希臘人用它來治療憂鬱。

儘管一些醫生堅持從這種新的角度來思考藥物,羅馬人和他們的後繼者經常繼續將它們與宗教和魔法結合在一起。這種情況一直持續到中世紀,當時巫術的實踐通常包括給藥或藥膏,這被認為可以產生超自然的,有時是情慾的體驗,也可以產生春藥或愛情藥劑。自詡為巫師的人從茄科植物中調配藥物,如阿片類藥物和與仙人掌有關的物質,以達到治療目的。但是,他們的用藥被宗教裁判所認為是他們的罪行之一。

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還有一些人堅持在非魔法、非宗教的背景下研究藥物。知識的來源之一是歸來的十字軍,他們描述了阿拉伯醫生的做法,他們經常分發精神活性物質。對於那些希望研究和管理藥物的人來說,把他們的活動與魔術師的活動分開,以避免受到宗教裁判所的控制是至關重要的。為此,許多人移居到新成立的大學,例如,1088年的博洛尼亞、1150年的巴黎和1167年的牛津。藥品的包裝被改變了,與那些用於巫術藥丸和酊劑的包裝不一樣,例如,有時代替藥膏。

從16世紀開始,隨著醫學的復興,對醫學的新的理解開始出現。帕拉塞爾蘇斯(Paracelsus, 1493-1541)是這場新運動的領導者,他雖然在巴塞爾大學短暫任教,但大部分時間都是作為一名巡迴醫生度過的。他拒絕接受學術界所解釋的古人的知識,而是相信可以從藥劑師、理髮師、甚至巫師的實踐經驗中學到很多東西。

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他沒有去尋找可以治癒所有疾病的萬靈丹,而是專注於尋找治療特定疾病的藥物。他強調了劑量的重要性,他認為劑量是區分藥物和毒藥的關鍵。帕雷是一位法國醫生,他改進了外科手術方法和傷口護理;佛蘭德解剖學家安德烈亞斯·韋薩留斯(Andreas Vesalius, 1514-1564),他的繪畫促進了對人體解剖學的理解。

這種精神在醫學復興時期開始運動,最終導致人們對當時已知藥物的藥理作用有了更深入的瞭解,在今天,仍有大約四分之一的上市藥物是由植物提取的。

也許最好的立場是意識到生物鹼和相關物質的多樣性,認識到需要仔細研究,並尊重它們的潛在好處和壞處。

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愛情,也如這種藥物分離,需要把虛偽的無用的有害的分離開,然後提取出對雙方都有用的東西,比如信任理解和支援。

當然,這是一個過程,也是一種發現,也是一種實驗。需要先肯定對方,然後相信愛情,相信這種天然的物質。