作為我們普通的人，都認為圓滿是最好的，都希望事事完美，到達極致，沒有缺憾，這才是最好的。

人們常用“十全十美、完美無缺、盡善盡美”這些詞來表達自己美好的願望。

追求人生的極致，達到人生的頂峰，竭盡全力站上生命的制高點，人們都覺得這沒有錯，凡事就應該如此。

喬布斯說：“你追求極致的人生，人生才會給你極致的體驗。”他一生要求很高，努力追求極致，也因此讓他獲得了極致的體驗，擁有了極致的成就，成為那些不斷追求進步的人的偶像。

老子卻很怪，他反對凡事過於圓滿。在《道德經》有一個詞叫“盈”，是滿的意思，在許多人的眼裡是一個褒義詞，但在老子的眼裡這個詞帶著貶義。

盈，意味著達到了頂端，沒有了發展的空間。如一個杯子，裝滿了水，再往裡注入新水，就加不進去，否則，杯裡的水就會溢位來。

這就是人們常說的“滿而必溢”，無論什麼東西，滿了必定往外淌出去，滿的結果必有所失，變成了壞事。

老子在這裡是要告訴人們，如果追求圓滿，反而走向了反面。有時候，種的是龍種，收穫的是跳蚤。

物極必反，盛極必衰，事物發展壯大而達到滿盈的程度，就必然會逐漸走向衰弱。

在《易經》中有這樣一句話叫做：“日中則昃，月盈則虧。”太陽昇到了中天，就開始偏西了，月亮圓了時候就開始缺了，說的就是這樣一個道理。

《道德經》：“物壯則老。”所有的事情在到達一個極致的時候會走下坡路，花無百日紅，人無千日好。

《菜根譚》：“衰颯的景象就在盛滿中。”大凡一種衰敗的現象往往是很早就在得意時種下禍根

盛極必衰，這是一個不變的法則和規律。

與盈相對的就是“不盈”，老子說要“不欲盈”，不要總想著如何達到完滿，要想想不要太滿，留有餘地，留點空間。

“不”有什麼好處呢？

老子說：“窪則盈。”窪，是指地勢凹陷或低窪。因為地勢低，水往低處流，就容易把窪地充滿。

江河湖海之所以波瀾壯闊，就是因為有“凹”，才能聚積起水來。

要想保持不盈的狀態，就要清除原有的一無用的部分，才能給有用的東西停下儲存的空間。

老子說，“道衝而用之或不盈”，道因為虛空無形，但它的作用卻是取之不盡，用之不竭。

因此，“持而盈之，不如其已。”杯子已經滿了，還不停地往杯子加水，不如趕快停下來。要懂得適可而止，做什麼都知道分寸。否則，只是徒勞無益

老子說，“夫唯不盈，故能蔽而新成。”無論什麼事物，只要它衰敗了，就必然會出現一種新事物來取代它。“蔽而新成”就是推陳出新，就是從舊東西里生出新東西。

老子說，“敝則新。”“敝”與“蔽”通，即草木凋敝之意；“新”，意即草木復甦。這句話的意思是說，破舊反能更新。東西破舊了，才會進行更新，“舊的不去，新的不來”，講的就是這個道理。

因為不求盈滿，有空間注入新鮮的東西，所以才能夠與時俱進，去故更新，保持永遠新。如果不能“蔽而新成”，及時除舊佈新，衰退的日子就真的不遠了。

自然界是如此，做人做事也應該如此。對於一個人來說，“不盈”就是不自滿。一個不自滿的人，能夠發現自己的不足，努力彌補自己的不足，就會不斷地進步。

為人處事，既要防止滿則溢，警惕驕傲自滿，要有適當的度，就能保持盈泰。

對自己要求也不能嚴苛，身體的弦繃得太緊就會斷。喬布斯一生追求極致，對人對己要求苛刻，結果透支了生命，56歲就早早過世了。

讓自己的心靈不要太滿，把自己的心放空，才能讓心靈不斷地去充盈。

做人不要太滿，永遠不要追求任何事物的十全十美，更不能太過，走極端，求極致。否則，過猶不及。

追求也不要太滿，想要得到一些對自己有用的東西，就要適時清空一些多餘的東西，要騰出更多的空間，讓有用的東西去充實。

老子告訴我們，懂得不盈，留一點空白，才有未來，才有發展，才有生命力。

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