一個人，有了很高的學問，也得到了很充足的生活物質，就是說， 在物質和學問上都已經擁有了很多。但是，他冷酷無情，完全不顧及別人的感受，更不會去關心與他無關的普通人，在普通人遇到危險的時候，他視而不見。這個人的生活是否真的幸福？

正常的回答應該是否定的。當然，如果有人把眾叛親離和孤獨也當作一種幸福，那答案也可以是肯定的。

孟子說：任何人看到一個三歲的小孩掉進井裡，都會想著去救他。

現實真的是這樣嗎？

在孟子生活的那個年代，如果每一個人都有那樣的惻隱之心，那麼戰國還是戰國嗎？既然大家都有惻隱之心，都會去關心別人，都知道什麼叫做恥辱，知道什麼叫進退，那麼戰爭也就不會發生了。

正是因為那些人沒有了惻隱之心，沒有了榮辱之心，沒有了進退之心，他們根本就不會去關心別人，只會關心自己，所以戰國才會亂成一鍋粥。

因此，孟子說的不是事實，即便是事實，也是一個方面的事實。

有一種理論認為，社會上缺乏什麼，那些思想家才會提倡什麼。孟子說性本善，其實就是在告訴那些沒有人性的人：看吧，真正的人應該是善良的，人應該有善良的本性，而不是毫無榮辱之心，毫無惻隱之心的野獸。

那麼，人的本性到底是什麼樣的呢？

性本惡嗎？

也不是的。荀子說性本惡，意思是，人作為自然界的動物的第一屬性，應該是惡的，而人透過學習之後，有了人獨有的善良的特性之後，人就是善良的了。因此荀子認為人的善良是學來的。

人的善良是透過學來的，這沒有錯。但是說人的自然屬性是惡的，這卻不對。即使是動物，也有很溫順的山羊，山羊是不會去殘害其他動物的。也就是說，山羊的本性，相對於老虎而言，是“善”的。

但山羊和老虎，也不過是因為生存方式不同，所以有了不同的生活習性而已。如果把老虎關在籠子裡，一直給它肉吃，如此繁殖幾代，那麼老虎也會溫順得像一隻貓。

因此，性本惡和性本善，都是不對的。就算是易中天先生解釋的“人的本性是向善的”，也是不對的。把嬰兒放在狼群中，嬰兒就會變成狼孩，會學會狼的生活習性，他向善嗎？沒有。

那麼人的本性到底是怎麼樣的呢？

這個問題，專門和孟子作對的告子說得最好。

告子說：人的本性，就像大山之巔的一汪湖水，或者是純淨的雪花，沒有任何傾向，不會表現出所謂的善，也不會表現出惡。

但是雪花總會有融化的時候，湖水總會有流下山坡的時候。雪水和湖水，順著某一個方向流，就形成了一定的傾向，也就有了所謂的善惡之分。

老子說，人應該回到嬰兒時的狀態。每一個人在嬰兒的時候，他的本性都是一汪清澈的湖水，不會流動，沒有任何傾向。所以老子認為人的本性應該自然無為。

但人總會長大。

人慢慢長大，在社會上接觸各種各樣的事物，就會有一定的傾向。跟著好人學好人，跟著壞人學壞人。所謂近朱者赤近墨者黑。

人的習性，就像大山之巔的水，慢慢地往下流。在水的沖刷下，山谷之中慢慢的出現一條小水溝，然後，涓涓細流慢慢變成一條河，永遠不可能改變了。

一個人特定的“本性”，就是這麼養成的。

今天在這裡做一件好事，明天在哪裡做一件好事，久而久之，你就變成一個大善人，變成一個令人敬佩的人。相反，你則會逐漸被唾棄，被人厭惡。

所謂，莫因善小而不為，莫因惡小而為之。這就是在告訴我們，即使是做一件微不足道的善事，我們也是在向善的方向發展；而做一件不起眼的惡事，那就會向惡的方向發展。

人的本性如水，你朝什麼方向挖溝，它就朝什麼方向流。一旦人性的小水溝變成了奔騰的河流，那就再也沒有回頭的餘地。

所以，人生修養的終極目的，就是向善，就是求善，就是希望自己越變越好，希望大家越變越好，希望所有人越變越好。所有人都變好了，就達到了“至善”的終極目標。

努力讓你的家人朋友的生活越變越好，努力讓所有人的生活都變好，這就是善良的人應該做的事。只有這樣做了，人生才是幸福的。

所以，與其說人生求幸福，還不如說人生是求善。有了善就有了福。