我們都知道《道德經》，甚至隨口就能說出幾句，《道德經》是由老子所著，也被稱為《老子》。眾所周知，老子是道家學派的創始人，道家崇尚道法自然、無為而治，因此在道德經中也都主要闡述這一觀點。

比較著名的有這樣一句話，出自該書的第十九章，即：“見素抱樸，少私寡慾，絕學無憂。”這句話的意思是說要保持著樸素的本心，減少私慾，這樣煩惱就會變得少許多。這句話看起來很有道理，因此許多人在失意時總會用這句話來勸導自己，讓自己快樂些。

但實際上從這句話中我們能看出一種消極的心態，甚至許多人理解這句話，就是自己只要追求的少，那麼就沒有煩惱，給自己的懶惰和不進取尋找理由。但是老子的寓意是否就是如此呢？

當然不是的，我們知道天地之間萬物瞬息萬變，而智慧的盡頭也是永遠無法到達的，人們的慾望也是很難讓人們滿足的，因此如果一個人一味地去追求、強求很難得到的一件事，就會越陷越深，使自己變得痛苦不堪，所以老子才會說這句話來勸慰眾人。

而這句話還有一個被人們所忽略的一點，就是實際上老子是想要勸慰人們將目光放在最本心的地方，迴歸於最質樸的內心，找到自己內心深處最想要的東西，不要為外物所動，不受其干擾，心自然就少了許多煩惱。

因此從以上看來，事物的本質是十分重要的，西方的一位哲學家也有過相似的想法，這個人就是海德格爾，他所著的《真理的本質》中也提及到，真理是可遮蔽而又無蔽的過程，而被遮蔽的往往才是事物的本質。

我們看待事物總是以主觀意識為主，看待事情總是覺得自己看到的才是事物的本質，其實並不然，我們所看到的或者我們所感悟到的，實際上都是經過這世間的修飾和加工給我們看的，因此我們會說燈下黑。

所以老子會提到無為而治，認為無為是世界的本源，“無”才是那個被遮蔽的真理。舉個例子來說明一下，就像是我們每個人都要努力學習，家長期待我們，老師期待我們，社會期待我們，因此學習優秀就成為了多數人的夢想。

但是我們換一個角度來看，學習已經失去了它本身的含義，學習不再是一種人們本身的意願和樂趣，而是成為了一個變得優秀的附屬品，成為了追求優秀的工具，因此它已經失去它最本質的樣子。

因此，“見素抱樸，少私寡慾，絕學無憂。”這句話老子是想要告訴每一個人不要忘記你的本心的樣子，迴歸你的本心，然後為你的本心去努力。不是消極的少慾望、少奮鬥，使自己變成鹹魚狀態，然後自行的安慰自己，只要我所求的不多，我甘於平凡，那麼我就會收穫更多快樂，減少煩惱。