㊣名可名，非常名。

（名可以被命名，但那不是真正的名）

01

好，上一節關於老子為什麼要寫

“名可名非常名”

問題解決了。第二個問題就是：

“名可名”

，這兩個

“名”

究竟各表達的是什麼意思？”

其實並不難理解：

第一個“名”，是名詞，指

“名稱”。

第二個“名”，是動詞，意思是

“命名”。

但是，古人創造“名”這個字的時候，有一個非常有趣的起源。

許慎

在《說文解字》裡說：

“名，自命也。從口從夕。夕者，冥也。冥不相見，故以口自名。”

意思就是在一個月黑風高的夜晚，兩個人在馬路上狹路相逢，沒有路燈，互相看不清對方的臉。其中一個人只好問：

“來者何人？報上名來！”

另一個只好回答：

“我乃黑旋風李逵是也！”

這就是“名”的起源，等於是自報家門。既然是“自命”，說明“名”是主觀的，不是客觀的。名和事物沒有本質上的聯絡，只是在特定空間，特定時間，特定條件下的對應關係。但是除了人以外，動物、植物以及石頭不會說話怎麼辦？

沒辦法，我們只好來替它們說。

於是，問題就出現了，當我們替一個事物命名的時候，符合事物的本來面目嗎？

02

比如說

有這麼一個生物：

兩腿，有毛，能下蛋，會打鳴，我們將其命名為“雞”。

但是我們將它稱做

“雞”

以後，雞的本來面目就模糊化了，甚至是窄化了。為什麼？因為當我們談論

“雞”，

腦海裡想到的只是

“兩腿有毛能下蛋會打鳴”

等等這一些雞的表面化的特徵。其實這些特徵，只是我們透過自己的主觀意願為“雞”貼上的“標籤”而已。

事實上，雞作為一種

動物界的脊索動物鳥綱類

，遠遠比我們想象的要複雜百倍千倍。而且無論我們對雞的基因、品種、生殖、發育、習性等等研究的多麼深入，多麼完備，但有一點是可以肯定的：

我們自始至終都無法全面的、準確的、百分之百的瞭解關於雞的一切。

更為關鍵的是，即使我們可以完美的瞭解雞的一切，也無法完美的把這一切表達出來。

03

那我們該怎麼辦？有兩種辦法：

第一種是做

加法

，

提高語言描述的精確性。

甚至必要時創造新的詞語，以便能更詳盡、更周密地去了解和描述這個世界。

第二種是做

減法

，

提高人類認識的全面性：

不用去創造任何新的詞語，而是在現有的語言基礎上，經過教育和培養，剷除我們心中的偏見，讓我們不僅能看到浮在表面上“語言”，還能透視到“語言”背後所包裹著的“內涵”。

用一句話來總結就是：

加法

——就是讓

語言數學化。

減法

——就是讓

語言詩化。

那麼請問，哪一種辦法更好

04

其實對於東方文化來說，尤其是對於我們中國人來說，答案很明顯：

第二種，做減法更好。

所以中國一直推崇的最好表達方式是

文言文

，講究

言簡意賅

，比如歷史上有這麼一個典故：

宋朝大文學家

歐陽修

有一天跟幾個同僚出去遊玩，在路上看到一匹受了驚的馬踩死了一條狗，幾個人就互相揶揄，這個事情應該怎麼描述。

第一個人說了十二個字：

“有犬臥於通衢，逸馬蹄而殺之。”

第二個人想了半天，去了一個字，說了十一個字：

“馬逸於街衢，臥犬遭之而斃。”

歐陽修聽了哈哈大笑說：

“要是讓你們寫史書，恐怕一萬卷也寫不完。”

這些同僚就問那應該怎麼描述？歐陽修只說了六個字：

“逸馬殺犬於道。①”

沒錯，

歐陽修

只用了六個字就描寫出了一個電影的動態超長鏡頭。這個故事雖然講的是

寫歷史的方法

，但是我們能從古代文人的思想裡讀出一個文化傳統就是：

斟字酌句，惜墨如金。

而且這個傳統很早以前就開始了，從《周易》到《道德經》一脈相承。因為中國的哲學家很早就看到了

“名”

的侷限性，所以在文字上講求

“因小見大

，

窺一斑而知全豹”

。

也正因如此，戰國時期諸子百家之一的

“名家”

，代表人物像

公孫龍

和

惠施

雖然巧言善辯，伶牙俐齒，但是他們那一套哲學理論在中國完全找不到生根發芽的土壤，所以很早便失傳了。

05

但是，對於西方人來說就不一樣了。他們更偏向於第一種：

就是

做加法。

尤其是在十七世紀

啟蒙運動

以後，歐洲像雨後春筍一樣，出現了數不勝數的哲學家。但是，我們會發現一個特點：

那些越著名的越有影響力的哲學家往往都出自同一個國家。

比如，我隨便列舉一個名單：

萊布尼茨、康德、黑格爾、謝林、費爾巴哈、叔本華、尼采、馬克思、恩格斯、胡塞爾、雅斯貝爾斯、海德格爾

等等。

沒錯，這些哲學家統統都是德國人，而且他們只是一部分，並非全部。那麼為什麼一個小小的德國（國土面積只相當於中國雲南省），所產出哲學家在世界近代哲學史上能佔據半壁江山？

當然，我們不能否認他們有自己的努力和天賦，但是有一個很重要的原因不容忽略，那就是：

德語，是目前全世界大多數人所公認的

最細緻、最精確、最嚴密

的語言。

精確到什麼程度呢？講一個小故事來說明。

比如

康德

寫過一本名著叫《純粹理性批判》，剛出版的時候有一個讀者寫信抱怨說：

“尊敬的康德先生，你知道你的書有多難讀嗎？我每一個手指都會按住你的一個從句，結果十個手指頭都用完了，你的一句話還沒讀完！

我們可以想象一下，一句話三分鐘還沒有看到句號是什麼樣的感覺？三分鐘讀不完一句話，請問世界上哪個國家的語言可以做得到？漢語做得到嗎？英語做得到嗎？法語做得到嗎？

都做不到！但是

德語就能。

06

然而說到這裡，我們就會發現一個問題，既然德語這麼這麼細、這麼精確、這麼嚴密，那麼它解決了人類最根本的問題了呢？

答案是，沒有！

不僅沒有解決，反而隨著語言的越來越精確，導致問題越來越多，分歧越來越多，所以哲學上的流派也越來越多。直到二十世紀前後，西方的哲學才開始掉頭，開始改變研究方向，開始研究

語言本身的問題。

07

我們都知道，西方的哲學史大體分為三個階段：

第一個階段，就是

本體論階段

。

在

本體論階段

，哲學家們走出神話，開始懷疑人生，追尋世界的

本源是什麼。

第二個階段，是

認識論階段。

在認識論階段，哲學家們又

開始懷疑世界。

因為他們認識到，最要緊的事情不是去追尋世界的本源，而是要追求

如何才能認識這個本源。

於是創造語言，發展邏輯，積累經驗，製作各種科學機械和技術工具。

第三個階段，是

語言哲學階段。

這個時候，哲學家們才開始

懷疑語言！

因為他們認識到，

如果語言表達的不夠準確，那麼前兩個階段的研究成果都沒有意義。

於是研究語言，如何分析，如何表達，做加法還是做減法。

西方人走過這三個階段，從古希臘開始，走了兩千五百多年。但是在東方，早在兩千五百多年前，印度的

釋迦牟尼就已經在菩提樹下走完了

，中國的

老子也已經在周王朝的圖書館裡走完了。

所以中國不只是馬克思所說的政治早熟，中國的哲學同樣是早熟的兒童。

因此，哲學三階段的劃分只適合歐洲，並不適用於中國。

08

值得一提的是，在二十世紀前後西方哲學好不容易發展到了

語言哲學階段

的時期

，

沒想到幾十年之後又開始分裂了，大致分為兩大流派：

一派主張做

加法

，透過邏輯來構建一套

人工語言

。

最早萌發於

柏拉圖

，然後在

萊布尼茨

的著作裡破土，到近代

羅素

的手裡終於發展成熟，這一派被稱為

邏輯經驗主義；

另一派提倡做

減法

，透過研究來恢復

日常語言的本義。

當然，在西方兩千年來都沒有土壤，由晚年的

維特根斯坦

奠定基礎，被稱為

日常語言哲學②。

那麼，究竟哪一種方法更好呢？我們下一節繼續解讀。

【參考資料】：

1、馮夢龍《古今譚概•書馬犬事》

2、維特根斯坦《哲學研究•116節》

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我是紫俠狼，一個立志復興傳統文化的90後，研究《

道德經

》十四年，累計讀書

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