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震驚與頓悟:人間問題來自於我們自身

曾睿:《感知隨想錄》(68)

問題是哪裡來的?

我們總會碰到很多問題,然而一有問題,我們就會去解決它,偶爾也會反思問題是怎麼來的,但這也僅僅是為了解決它。問題是什麼?問題是怎麼來的?存在本來就有問題嗎?問題來自於我們的邏輯,是我們的邏輯製造了問題,問題無非就是是什麼、怎麼辦、為什麼。怎麼辦是針對是什麼而言的,有了是什麼,我們就會想著怎麼辦,擴大點就是世界觀和方法論。最讓我們筋疲力竭的是“怎麼辦”並不能解決“是什麼”,它要麼就是讓“是什麼”更復雜,要麼就是轉移了“是什麼”的問題,“是什麼”對我們來說仍然還是問題。

震驚與頓悟:人間問題來自於我們自身

我們更在乎“是什麼”後面的“為什麼”,只有“為什麼”才能封住“是什麼”的問題。我們知其然,更想知其所以然,我們知道這個區域性的問題,更想知道在整體中它是怎麼出現問題的。“是什麼”只是定義這一切,為什麼要這樣定義?這樣定義有什麼依據?這是“為什麼”的問題。“是什麼”無法定義“是什麼”本身,“是什麼”本身永遠是“是什麼”最大的問題。事物的定義可以分為兩類,一類跟物質有關,一類跟精神情感有關,一類是物詞,一類是心詞。我們就在糾結,世界到底是物質的,還是精神的?這讓我們犯難,事實上兩者都有,但本源不可能是兩個,這樣就違背了邏輯。邏輯的執行是唯一的,一理生永珍,怎麼可能是二理生永珍?到底是物理生永珍?還是心理生永珍?

我們是站在“是什麼”的基礎上去找“為什麼”,我們是先滿足“是什麼”的條件,再去儘量滿足“為什麼”的條件,“是什麼”在先,“為什麼”在後。我們通常都是先確定“是什麼”,再用“為什麼”來解釋,我們沒有想過用“為什麼”去解釋“是什麼”,原因並非是我們找不到“為什麼”。我們用“怎麼辦”去解決“是什麼”,用“為什麼”去解釋“是什麼”,“是什麼”的問題還是困擾著我們。我們老是追究是什麼的是什麼,“是什麼”讓我們陷入一個死迴圈,我們永遠也無法解釋“是什麼”,因為我們本身就是“是什麼”。

震驚與頓悟:人間問題來自於我們自身

我們指望透過區域性去找到整體,然而這卻讓我們沒了方向,我們迷失在尋找的過程中。我們不清楚,所有區域性的存在都為整體存在這個道理,我們恰恰是反其道而行之,以區域性存在為中心,所以我們不出現問題才怪。“是什麼”都是服務於“為什麼”的,“為什麼”是對“是什麼”的唯一解釋,事物可以沒有“是什麼”的概念,但是不能沒有“為什麼”的動力。“為什麼”驅動著“是什麼”的產生,“是什麼”都在證明著“為什麼”的目的。事物不管是什麼,都有一個隱形的為什麼,事物存在不是為了是什麼,而是為了為什麼,“為什麼”是“是什麼”的理由,是“是什麼”存在的依據,是“是什麼”得以存在的前提。我們忽略為什麼去注重是什麼,到頭來全都是為什麼是這樣的問題,這些問題讓我們犯難,因為是什麼是解釋不了是什麼的問題的。

震驚與頓悟:人間問題來自於我們自身

當我們知曉這一切為什麼後,還有是什麼的問題嗎?還有怎麼辦的問題嗎?為什麼給了我們確定的目的,我們就為了那個“什麼”而存在。是什麼和怎麼辦不再是問題,它們都將服務於為什麼。知道為什麼後,我們將不再注重是什麼,而是注重怎麼樣;我們不再注重經驗,而是注重體驗。(接下)