你對“人工智慧”有什麼樣的印象？

是斯皮爾伯格導演的電影裡，那個被輸入情感程式的機器人小男孩，苦苦尋找不存在的母親的故事嗎？

還是由中國香港漢森機器人技術公司開發的類人機器人，那個歷史上首個擁有公民身份的索菲亞？

不得不說，人工智慧現在已經逐漸滲透到人類生活的方方面面。

比如史無前例的自動駕駛，就正在重構我們頭腦中的出行地圖和人類生活圖景。

而今天的人工智慧技術也正在翻譯、寫作、繪畫等人文和藝術領域進行大膽的嘗試。

未來的世界將是什麼樣子？人類又將面臨哪些挑戰？

這本《未來簡史》就為我們做出了一些假設。

本書的作者叫做尤瓦爾·赫拉利，他於1976年出生於以色列，是一名歷史學家，也是牛津大學歷史學的博士和耶路撒冷希伯來大學歷史系教授。

尤瓦爾赫拉利的上一本著作《人類簡史》也曾得到過比爾蓋茨、扎克伯格的書單推薦，還被30個國家爭相購買版權。

如果說《人類簡史》講的是人類從哪裡來，那麼這本《未來簡史》描述的就是人類要往哪裡去。

但是赫拉利本人明確表示：

他的目的並不是要預測未來，只是針對目前未來的發展提出幾個問題，並儘可能作出解答。

一、人類依靠“意識”和意義征服世界。

在歷史學家的眼中，人類過去所經歷的一切，其實是一系列偶然事件的產物，歷史的走向並非必然，因此就有了可以改變的空間。

歷史上的人們，總是面臨著三大問題：

他們分別是饑荒、瘟疫和戰爭

。

在過去，人類向各種神靈祈求，也為了對抗自然而發明各種工具、規則和社會系統，但是仍然有太多人因為疾病、暴力、飢餓而死去。許多思想家曾經認為，這三大問題根本就是“宇宙計劃”的一部分，人類永遠無法擺脫。

可是直到今天，由於科技、政治和經濟的發展，這三個問題我們都控制住了。農業社會時代，有15%的死亡人數來自暴力；到了20世紀，這一比例下降了10%，而從21世紀開始，暴力已經不是人類死亡率的一大凶手。2010年，死於饑荒和營養不良的人一共才100萬。而全球對於瘟疫和疾病的控制也越來越成熟。

到現在，人類的目標不再只是對抗自然，更是想要成為“神人”。

集狩獵時代的人都是“泛靈論者”，認為萬物皆有靈性，一切生命平等。

農業革命以後，很多動物被人類馴服，為人類所用，這種平等的關係就消失了，“有神論”就此誕生，基督教就是農業社會的產物，認為只有人才可以和神對話溝通，可以主宰一切生物；

進化論的出現，讓這套說法再次陷入危機，再加上人類社會進步迅速，力量強大，可以直接對自然界產生巨大的影響，“神”的保佑就顯得沒那麼重要了。

因此人類需要另外一套新的理論說法，來證明自己比其他動物更高階、更寶貴。

赫拉利認為，人最強於其他動物的根本在於人有“意識”。

我們都知道，人有時會感覺快樂，有時會感覺憤怒，有時會感覺痛苦，有時會感覺幸福，這就是人類的“意識”表現，但是人為什麼要有“意識”呢？

人比動物強的地方就在於，人類可以透過某種虛構出來的意義，把眾多的群體高效地組織起來。

因為一個人的力量是有限的，但是透過群體的努力，人類就可以對抗自然，可以發動戰爭，可以改變未來。

所謂的“神的旨意”、“國家利益”、“倫理道德”，都不過是人們依靠“意識’創造出來的”聯合想象“，這些想象賦予人類”生存的意義“，而人類依靠這些虛構意義去改造自己甚至改造世界。

赫拉利說：

“真正有實力的人類組織其實並不在乎真實的本質究竟如何，他們在乎的是把偽造出來的信仰強加給每個人，並且利用這個信仰去改變真實的世界。宗教更是這樣。”

目前，曾經一度被人們奉為“真理”的《聖經》也開始遭受懷疑，很多考證指責其中的內容多數是後人虛構的，但是那又如何呢？

因為我們對真實現實的認識，並不能推動社會的變革，而我們透過宗教的意義為頭腦虛構的現實，才能夠切切實實地促使進步。

二、“自由主義”成為新的“宗教”指導人類發展。

什麼是”自由主義“呢？

”自由主義“是西方國家的主流思想，其實是”人文主義“的一個分支。另外兩個分支則是社會人文主義和進化人文主義。

人文主義提倡人性為上，倡導崇拜人性而非“神”。說白了就是以前神說了算，現在則是要聽從自己的內心，內心覺得好的就是好的，覺得壞的就是壞的。

而自由主義屬於人文主義最主流的一派思想，它們

認為每個人都是獨特的，擁有獨特的自我和生命體驗，每個人都在用自己的顏色為世界添彩，因此應該讓人們自由表達，聽從內心的聲音。

社會人文主義者則責怪自由主義者太過強調個人情感，忽略了他人的感受。他們會說，個人不應該進行自我探索，否則就落入了資本主義耽溺的罪惡和陷阱。

而進化人文主義者，則認為衝突是福不是禍，能夠促成自然選擇、推動進步，提倡”適者生存“。

這三大人文主義的分支互相爭鬥，歷經兩次世界大戰和一次冷戰，再加上科技水平的不斷進步，自由主義大獲全勝。

在自由主義的影響下，政客們需要堅信大眾選民能夠做出最好的選擇；藝術家們認為，能夠打動人心的作品就是美的，大眾不喜歡，就不是美的；經濟學家則提倡，顧客就是上帝；而倫理道德則認為，知道內心覺得是對的，就是對的。

為什麼說自由主義取代了宗教呢？赫拉利認為,宗教需要滿足三個特點:

第一，它有一套道德規範，並且號稱不是人類自己發明的；

第二，它還要給人們一個承諾，就是如果遵守規範，就能獲得好處；

第三，它的目的是為了鞏固人們設想的社會秩序。

這麼來說，西方自由主義者講的人權，其實就是一種"宗教"。

比如2015年，德國總理默克爾庇護難民時，有人可能會質問，為什麼我們要接納難民？自由主義就可以解釋為，這是因為人人都有平等生存的權利，這不是我們個人或是總理個人可以決定的自然法則。

自由主義看上去挺有道理的,但是它有一個致命的缺陷。

三、自由主義所面對的未來危機。

”自由主義“的缺陷是什麼呢？

要回答這個問題,我們需要理解"自由主義"所包含的三大原則。

第一個原則是，每個人都有單一的不可分割的”自我“；

第二個原則是，人類的”自我“是自由的，也就是提倡”人有自由意志“；

第三個原則是，沒有人能夠取代”自我“做決定，”我“比任何人都瞭解自己。

而自由主義的危機就在於，現代科學已經能夠證明，這三個原則，都是錯的！

我們首先來看第一個原則:每個人都有單一的不可分割的"自我"。

人的大腦是由兩個半球構成的，中間只有一束神經纖維作為連線。每個半球控制的是人類身體相反部位的運動。比如如果是右腦受傷，患者的左手左腳可能就無法正常行動；如果是左腦受傷，患者的右眼視野可能會受到限制等等。

而這個”割裂腦“的研究越是深入，人們發現單一的”自我“越是不可能。

為了研究人類的“自我”，研究人員邀請了一名男孩。

問這個男孩長大以後想做什麼，左腦的邏輯和言語控制促使他說出自己想做一名“繪圖員”。然後研究人員矇住他的右眼，只讓他的左眼去看問題，這時候他的右腦無法讓他開口說話，但是卻控制左手寫下了“賽車手”這樣一個答案。

也就是說，這男孩的身體裡至少有兩個”自我“，一個想做“繪圖員”，一個想做“賽車手”，那到底哪個才是真實的他？

我們再來看一下第二個原則:自由意識是不是真的存在?

18世紀時期，人類的大腦還是一個未解之謎，科學家們很難給出一個詳細的解釋說明意識是如何運作的。

如果有一個人犯罪，人們更傾向的答案是，這個人依靠著自己的自由意志做出了選擇，他應該受到應有的懲罰。

而到了20世紀，人們的研究越深入，越是感受到“自由意志”的虛幻。人們的大腦裡沒有靈魂，只有各種基因、神經元、激素的組合。

如果有一個人犯罪，科學家們會告訴我們，這是因為他特定的基因和遭受刺激時，大腦特定的電化學反應的結果，和意志無關。

我們再來看一下第三個原則:沒有人能夠取代"自我"做決定,"我"比任何人都瞭解自己。真的是這樣嗎?

到目前為止，這一條原則也正在被科學顛覆。比如說，我們想要在購物網站上買一些東西，開啟網頁就會有相關東西的廣告推薦，這其實是計算機根據我們平時的愛好和網路資料做出的判斷。

赫拉利認為，人可能還沒有演算法瞭解自己，在未來，生物科技和人工智慧會更加準確地監測人們的需求，有些需求甚至不是人類本身意識到的。為了我們自己的利益，人們可能都應該讓演算法替自己做決定。

人們沒有單一的自我，也不一定擁有自由意志，並且演算法可能比人類本身更瞭解人類。由此看來，世界會產生三大發展趨勢，對應著三種人類不同的命運。

四、未來世界的三種人類。

第一種人類，是在人工智慧的衝擊之下，人作為一個工作者的經濟、政治、軍事價值消失，成為”無用之人“；

第二種人類無法作為”個體“而擁有價值，只能在群體協作中作為一小部分擁有價值；

第三種人類就是依靠階級地位和財富地位，透過生物學升級改造而成的”超級人類“。

曾經有一些經濟學家做過預測，人類如果自身不能進化，遲早會被機器取代。

比如我們穿的衣服，曾經是人類手工編織，而現在全自動的紡布機也能夠做得很好，並且不會出錯；

再比如，人類帶著心事和煩惱開車上路，很容易遇到交通事故，而換做自動駕駛，就不會出現這種錯誤；

我們曾經以為一些具備創造力的工作很難被機器替代，但現在已經出現了可以寫作的人工智慧。雖然不是所有的職業都會立刻被取代，但是這已經成為一個讓人不得不感到擔憂的趨勢。

並且，社會系統在未來可能仍然需要人類，但是可能並不需要“個人”。

群體依然會有價值，但是單個的人可能不再被重視。

在未來，即便是“個人”還能夠正常生存，強大的資料和生物工程也許會代替人類做選擇，相當於剝奪了人類的思想自由。

一些人類獲取能夠透過生物學升級成為”神人“，而三種人類的階級劃分也會更加嚴重。

”自由主義“再也站不住腳了，那人類的新信仰會是什麼呢？

赫拉利認為：

也許是”技術人文主義“，也許是”資料教“，演算法之間互相配合和升級，演算法自己產生新的演算法，萬物之網將獨立於人類而存在。

到那個時候，萬物之網就成了世界上第一個比人更寶貴的東西。

在全書的結尾，赫拉利邀請我們繼續關注三個大問題，這三個問題涉及全書的基本假設，也許將來科學進步會有不同的答案，你也可以思考看看：

1、生物真的只是一堆演算法嗎？生命真的只是資料處理嗎？

2、智慧和意識，到底哪個更有價值？

3、如果那些沒有意識但是有高度智慧的演算法比我們更瞭解自己，社會、政治和日常生活將是什麼樣的？