佛陀在世時，講過了我們這個世界是由四大構成的。是哪四大呢？地、水、火、風，這四種因素構成了我們這個娑婆世界。那麼，四大皆空是不是指的地、水、火、風都是空無的呢？其實還不是的。

有關四大，在《圓覺經》中有這樣的記載：“我今此身，四大和合。”意思就是我們的這個身體，是由地、水、火、風這四大組合而成的。那麼，這個身體是空的嗎？不是的。

在《心經》中這樣一句話：“照見五蘊皆空。”這裡，又將人的身體比作五蘊所構成的。

不論是四大也好，五蘊也好，其實都是從不同的角度去理解我們這個的身體。都是要將它修“空”了，才能證悟到菩提。不過，要達到這一步，可不是個簡單的過程。

我們要想理解佛陀說話的意思，必須依照佛經的原文去理解。如果失去了佛經原文的依傍，就很難知道佛陀所指的具體涵義。

《圓覺經》雲：“和合為相，實同幻化。妄有六根，六根四大。中外合成，妄有緣氣。於中聚集，似有緣相。假名為心。”

這段話的大概意思是說，我們身體是由這四大構成，同時也具備各種因緣。這些因緣的聚合，都是因為我們有了各種造化。所有造化的來源，都是因為我們的“心”。所以佛說“一切唯心造。”

也就是說，四大構成了我們的身體，但是我們的心應當落在何處呢？雖然有了這個物質身體，畢竟是容易幻滅的。所以心就不能落在四大上面。

這裡舉個很簡單的例子。冬天下雪的時候，我們的心會認為雪花是真的。但是當太陽出來的時候，雪就化了，化成了水。這個時候，雪花就是一種幻化品。如果這顆心執著於雪花，等雪花消融後，最終會一無所得。

所以，我們就是要讓自己知道，雪花是幻化的。我們的這個身體也是如此，也是幻化的。到了百年之後，就會什麼都沒有。所以，由這個身體組成的四大，就變成了空。

四大皆空的意思，其實是要告訴我們，對於我們所處的這個世界，不能去執著任何東西。執著於任何東西，都可能造成使人修不成。因為這四大都是無常的，變幻的。所以，要做到無我，也就是這四大里面，並沒有“我”的存在。這才是四大皆空的真實涵義。

但是，要做到無我並不容易，需要一步步的來。這種一步步的來，並不是說要按部就班，先開始修什麼，然後修什麼。根據每個人體記憶體在四大的因素的多少不同，他的修行方式也會有所不同。

所以，《圓覺經》中又說道：“知幻即離，不作方便。離幻即覺，亦無漸次。”這是告訴我們，如果知道了這些無常，就要了脫它。只要能證悟到覺悟的本性，並沒有什麼具體的要求。

四大皆空並不是指一切都是空的，而是指的事物具備幻化的特點。但是無論它變幻成什麼樣子，其實也都是物質存在的方式。

因為人們對《金剛經》中的空知道得比較多一點，所以認為一切皆空。《圓覺經》中的四大雖然也存在著“空”，但是它主要是站在事物變幻的角度去詮釋佛法的。這和《金剛經》中的空，是不同的。