道家：無為而治，天地不仁以萬物為芻狗。

儒家：格物，致知，誠意，正心，修身齊家治國平天下。

佛家：明心見性，本性自足。

易經：天行健君子以自強不息。

突然發現自己道家的無為而治有些誤解，就像之前自己才知道修身齊家治國平天下之前還有格物致知，誠意正心的情況一樣。儒家的修身齊家治國平天下是一個結果的體現，而之前的格物致知，誠意正心才是一個必須的經過的過程。

同理情況下佛家的明心見性是一個過程，本性自足就成為了結果。

以這種方式理解道家的無為而治就通順的多了，因為什麼，我們誤把無為當做過程，但實際上這是表達的一種結果。就像常說的天地不仁，以萬物為芻狗。我們會以為是天道無情的體現，但實際上這點恰恰是道家的必須開始的過程。

易經裡面有一句天行健君子以自強不息，這裡用天來代指一種品格德行和精神狀態的一種表現。那麼道家的天地不仁，是否也可以理解也是精神狀態的體現，而這種體現就是在於視“百姓”為芻狗。“百姓”就一定是百姓嗎？為什麼不能是佛家說的貪嗔痴，西方的七宗罪的一種代指。本我和自我乃至於與超我的一種差別。

而這句話恰恰成為了很多人的誤解，誤解道家的不作為和無情。

如果按照我剛才的理解就是以“天地“的精神狀態去避免“百姓“等七情六慾的影響。這樣才到成無為的狀態，並且用這種無為的狀態去行動，治理。

佛道儒三家的共同性就是在於對於自我本性，本心，本能的自我探索為第一條件。之後佛家以個人的空和圓滿為目標的本性自足的個人成就感，儒家以責任擔當的修身齊家治國平天下的社會責任感，道家以無為而治去實現的環境統協感。

基礎的共通，發展的不同，造就了不同的思想，這就是我的理解，歡迎大家一起討論。