王建平：每日一文：《感知論第六部》（感知對話錄、96）

生存者：

如果承認客觀與生命的存在是一種方式，那就必然會有其他的方式，我們就有選擇某種方式的可能，這是至關重要的一點，存在方式是一種意識模型，是一套維持其存在執行的邏輯體系。客觀存在本身的邏輯打破了這種關於存在方式的定義，客觀存在以反邏輯的方式否認自身是一種存在方式，這種“非方式”的存在觀念被我們接受，我們從此下不了臺。沒有方式的存在杜絕了改換方式的可能，我們就從這裡掉進了客觀存在的深淵，而且還沒有爬上來的可能。

感知者：

問題的癥結已經很清楚了，如果我們認識到客觀存在與生命存在是一種方式，這個方式早就被動搖了，因為實踐已經證明這不是一個邏輯圓滿的良好的方式，問題是我們從未把它們作為一種方式，而是作為一種不容置疑、不可否認，沒有方式也不用邏輯解釋的當然的“客觀存在”，“客觀”在這裡的意思就是一切認識、一切倫理邏輯之前的存在，所有意識之前的存在，與任何意識和任何解讀都無關聯的存在，就是無需證明也無法證明的絕對存在，一切的認識和邏輯體系都僅僅是我們為解釋這個絕對世界而作出的主觀行為，我們只有認識、解釋和把握這個客觀世界的份，我們能否認識透它，能否真正理解並解釋它，這得看我們有多大的智慧和能力，也許我們永遠也沒有能力來認識它和解釋它，但這並不影響它的存在，也就是說，我們只能用它，但不是它，我們自己的存在與它的存在是不同性質的存在，這種不同導致我們永遠不會懂它，除了利用，也絕不會與它建立本質性的存在關係。

我們遲早要被客觀存在排除在外的，因為我們本身並非必然的客觀存在，我們僅僅是偶然的存在，偶然的存在不會成為存在的必然。我這裡替唯物主義者說出了想說的話，也查清了唯物觀的“家底”，絕對存在的唯物世界壓倒一切的永恆地存在著，這是個什麼方式好像無須考究。或者是，你把它作為什麼方式都是可以的，它本身的存在沒有任何方式。

在這樣的情形下，客觀與生命方式下的意識模型能夠改變嗎？這顯然是不可能的，我們數千年來都沒有觸動客觀與生命的意識模型，是它們處在一個不可能觸動或改變的位置上，我們只能改其下，不可改變它們本身，久而久之，客觀存在更是無可非議的存在，生命存在更是天經地義的當然存在，沒有什麼理論敢質疑和否定這兩個存在，沒有什麼理論不建立在這兩個存在的前提之下和基礎之上。這兩個存在不但是人間世界的倫理邏輯基礎，是人類所有認識、觀念、思想以及行為目的的前提，由它們形成的思維模式更是限制了我們的可能性，致使人類社會在客觀存在與生命理念中徘徊至今，無法找到終極的出路。

然而，客觀與生命方式的否定難道真是我們翻不過去的大山嗎？其實，這兩座大山不過是我們主觀意識的冰山，長期以來，不斷有理論挑戰唯物主義觀念，人們並非甘心受到唯物論的壓迫，生命理念雖然至今未受到過質疑，但我們並不滿足於生存的現實，以及對於人生的認識與改革，已經不斷地從另外的方面動搖了生命倫理的根基，這兩個連線在一起的存在方式的改變開始出現了可能性，它們在建立和運行了數千年以後，終於出現了被替換的徵兆。

生命觀看似比唯物觀更不可動搖，但如果客觀存在不存在，生命觀還站得住腳嗎？客觀存在方式延伸出的生命方式為什麼就不可動搖呢？生命方式必須建立在客觀存在的基礎上，如果客觀存在不存在，生命的倫理邏輯會隨之崩潰，這才是人類世界空前的地動山搖，這才是我們真正的開天闢地，上帝造世的神話已經成為過去，我們現在將重新用新的理念來使用這個世界，這才是人類世界真正的新開端。

我們首先認識到客觀與生命是一種存在方式，這就是更新的開始，將客觀與生命的意識模式拿到理性的光照下暴曬，它們的倫理邏輯體系將立即崩潰，我們回到存在本來的邏輯上來拷問，一切主觀觀念都會很快現形，西方社會曾經出現的後現代主義思潮就是一次勇敢的嘗試，我們現在應該重新認識後現代主義的革命性了。（接下）