佛教有這樣一種觀點：一切生命的呈現都是心的表現。無論什麼時候，什麼樣的思想和行為是他內心產生的，什麼樣的結果都會存在。思想離結果再遠，結果都是“因”產生的“果”。這就是所謂的因果關係理論。

所以，生活中沒有什麼能告訴我們，生活中最重要的不是這個世界呈現給你什麼樣的狀態，而是在這個現象出現之前，你用什麼樣的態度去面對這個世界。

你的心決定你的世界。這種觀點也符合我們在之前的文章中談到的智慧，即一種關於善惡的觀點。

人為什麼要做好事？行善不是幫助別人，而是幫助自己。

善良最好的結果就是把自己培養成一個積極的結果。即使你做了善事卻沒有好的福報，但是你的善良溫暖了這個世界。

至於“外面沒有世界”的說法，王陽明有一個故事很恰當地解釋了，就是“心外無花”的故事。

記錄在《傳習錄》：

一天，王陽明去南鎮和他的朋友玩。他的朋友指著岩石上的一朵花問王陽明：“世界上什麼都沒有，所以花樹在深山裡開放和倒下。跟我的心臟有什麼關係？”

這個朋友的意思是：你不是說生活中什麼都沒有嗎？它就像這塊岩石上的一朵花。它隨著季節在這裡開放和下降。跟我的心臟有什麼關係？

王陽明這時回答說：“當你沒有看到這朵花的時候，這朵花和你的心一起死了；等你來看這花，這花的顏色就明白一段時間了，你就知道這花不在你的心外。”

就像王陽明說的這句話，“這朵花的顏色突然變得清晰”，而王陽明所說的“清晰”並不是指你看到這朵花的時候，這朵花真的出現在世界上，而是這朵花原本“死於沉默”，也就是說，它獨自存在於群山之中。

但是當你看到它時，你就清楚地知道花的顏色和狀態。這時，花出現在你的心裡。

這個時候，你的心和這朵花有關。當你看到花的時候，即使它似乎和你沒有太大的關係，但花已經存在於你的心裡，顯示出花本身的意義。

世界是一個客觀問題，客觀世界並不是按照個體的心智而轉移的，而是個體心智的存在狀態可以影響他眼中看到的世界。

王陽明的這個故事就是我們今天所說的“生活中沒有任何東西”。

馮友蘭老師曾經說過：“所有這些痛苦都源於對事物本質的根本無知。宇宙中的一切都是心靈的表達，所以虛無縹緲，曇花一現，但無知的個體依然嚮往它們，迷戀它們。”

從個人的角度來說，一個人眼中看到的世界，生命中呈現的狀態和結果，都是一個人以前和現在的內心和行為的表現。

但是，當一個人不明白這些道理的時候，就像對於迷茫的眾生一樣，他看到的只是事物的表象，他會受到表象的束縛。

所以，當世界上大部分人不理解事物背後的因果，一味追求虛無縹緲的表象時，就會產生糾結。

比如一個人如果不知道背後的本質規律，一旦生活中出現不想面對的情況，就會歸類為災難和逆境，導致無限痛苦。

再比如，當他看到可以誘惑自己慾望的東西時，他並沒有從背後的本質去追求自己想要的東西，而只是把目光和思維停留在事物的表象上。在慾望的驅使下，他生出了羨慕、嫉妒甚至憤怒，從而產生了無限的痛苦。

人生的痛苦不是來自自己的無能為力，而是來自自己的無知。

有一句很流行的話：“一個人不能獲得超出自己認知的物質”，在我們今天看來也是合理的。如果看不到因果的存在，就無法從問題的本質去規劃人生。沒有一個正確的養活自己的方式，就無法呈現自己想要的生活。

解決問題是從表象回到事物的本質，迴歸自己的初心，這樣才知道自己想要什麼。

用正確的方法得到想要的結果，以後不會有麻煩。

數百年來王陽明的智慧惠及影響了許多人，比如張居正、曾國藩等歷史風雲人物。如果你想了解更多王陽明的智慧，你可以去看看《傳習錄》、《知行合一》這兩本書，裡面是王陽明智慧的合集。

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